Доклад Архиерейскому Собору РПЦЗ 1926 года об обществе YMCA
На имя Собора поступили несколько докладов с протестами православных верующих людей против деятельности организации, известной под именем YMCA, в ее отношении к православному юношеству, и против Парижской Духовной Академии, поскольку последняя связана в своей деятельности с той же организацией YMCA.-
Ко времени открытия Собора имеются следующие доклады:
а) доклад, поданный 16/31 мая 1925 г. в Архиерейский Синод Русской Православной Церкви заграницей бывшими членами Высшего Церковного Управления заграницей прот. Вл. Востоковым и ген. Н.С. Батюшиным;
б) доклад в Архиерейский Синод от 25 января по старому стилю 1926 г. от представителей парижской группы верующих мирян, в числе 30 лиц, во главе с ген. А.Д. Нечволодовым;
в) доклад на Собор от той же группы лиц, во главе с ген. Нечволодовым от 4/17 мая сего 1926 г.;
г) обстоятельный доклад по вопросу об YMCA и Духовной Академии ген. Н.А. Степанова под заглавием “Тревожные недоумения по поводу значения Соборных постановлений”, от 28 января/10 февраля 1926 г.;
д) копия доклада Болгарскому Синоду, по вопросу деятельности YMCA в пределах Болгарии, преподавателя Софийской Духовной семинарии Петкова от 26 марта 1924 г.;
е) материалы по вопросу “об отношении Болгарской Церкви к союзам христианской молодежи”, напечатанные в официальном органе Болгарского Синода “Церковный вестник” за 1924 г.;
ж) доклад на имя Председателя Синода – Президиума совета Русского Патриотического общества в Великобритании от 14 мая 1926 г.;
з) новый доклад на имя Собора бывших членов Высшего Церковного Управления заграницей прот. Востокова и ген. Н.С. Батюшина, и другие более мелкие доклады.
Все эти доклады самым отрицательным образом относятся к деятельности YMCA в ее отношениях к православной молодежи и не менее отрицательно относятся к той постановке духовной школы, какую последняя имеет в настоящее время в Париже.
Сущность докладов по вопросу о вредной деятельности Союза христианской молодежи (YMCA) сводится к следующему.
Постановлением Карловацкого Всезаграничного Собора 16 ноября 1921 года. Общество христианской молодежи признано “явно масонским учреждением”. Вот подлинные слова доклада Миссионерского отдела, утвержденного Собором, относительно Общества христианской молодежи и Общества “Маяк”:
“Противохристианские учения проводятся в жизнь не только идейно и в печати, но и под флагом благотворительных, явно масонских учреждений, каковы Христианский союз молодежи, Общество “Маяк” (Деяния Собора, С. 45).
Правильность столь сурового приговора Карловацкого Собора относительно Общества христианской молодежи подтверждается ссылками
1) на книгу видного деятеля этой организации Геккера “Христианский союз молодых людей”, в коей изложены идеология и тактика этой организации,
2) на сочинения, изданные издательством этой организации: Уолтера Раушенбуша “Социальные принципы Иисуса Христа” и Гарри Фосдика “Сын Человеческий”,
и 3) наконец, на полемические исследования по этому вопросу, в частности, на книгу преподавателя Познанской духовной католической семинарии ксендза Францишка Квятковского, специально посвященную вопросу о деятельности YMCA в Польше и изданную в Познани в 1921 г.- На основании указанных сочинений дается такая характеристика Обществу христианской молодежи, известному под именем YMCA.
На президентских выборах в США в 1900 г. поддержал социалиста Юджина Дебса.
“Цель этого Общества – улучшение религиозно-нравственного, интеллектуального, общественного и физического состояния молодых людей. Общество это является хорошо организованной корпорацией молодых людей христианского, но не узко церковного направления. Союз не признает в своей среде вероисповедных различий, в его Правление входят представители разных церквей. Это делает его организацией общехристианской и препятствует ей принять сектантский характер” (Геккер, С. 5).
Здания Общества открыты всем молодым людям, независимо от их религиозных убеждений (Геккер, С. 6).
Деятельность Союза может быть сведена к следующим основным категориям:
1) Союз способствует гармоничному развитию физической, умственной, общественной и духовно-нравственной деятельности молодых людей, и
2) Союз делает это в возможно более тесном сотрудничестве с учреждениями евангельско-христианского направления (Геккер, С. 6).
Общество (христианской молодежи) преследует также и особые религиозные задачи, насколько возможно, не догматического характера. Общество не Церковь, но оно стремится работать в сотрудничестве со всеми церквами, евангельскими по духу и учению (Геккер, С. 40).
Согласно тому же Геккеру, конечной целью Союза является, разумеется, идея всемирного христианского объединения людей, не путем борьбы догматов или подчинения народов какой-либо одной церкви, как пыталась это сделать Византийская Церковь со времен Императора Константина, или как это делает Римская иерархия вплоть до настоящего времени, а путем бескорыстного и всестороннего обслуживания человечества на почве развития религиозной веротерпимости (Геккер, С. 217-218).
Особенное значение, в смысле определения задач Общества христианской молодежи, имеют 6 и 7 постановления Международного съезда этого Общества в 1916 г., какими доктор Джон Мотт, как председатель Исполнительного органа его, Международного комитета Общества христианской молодежи, должен руководствоваться в своей работе:
6) подчеркивать демократический характер движения,
7) содействовать сближению с Церковью, признавая и сотрудничая возможно больше с организованным евангелическим христианством (Геккер, С. 176).
Предпочтение Обществом христианской молодежи протестантизма остальным христианским религиям основывается на том, что оно предоставляет человеческому разуму доминирующее значение в делах веры, что, в конечном результате, приводит не только к отрицанию догматов Святой Православной Церкви и Таинств, но и к низведению Спасителя на степень обыкновенного основателя религии, как Конфуций, Магомет и др. Вот что говорят по этому поводу Раушенбуш и Геккер.
“Влияние религии может быть иногда дурным, иногда хорошим. Поэтому всегда надо быть настороже для того, чтобы религия не ускользнула из-под контроля разума” (Раушенбуш, С. 41).
Согласно Раушенбушу, религия наша должна неотступно следовать за текущим ходом событий, религия должна отвечать всем запросам времени, она должна вдохновлять каждый наш поступок. Человек должен приспособить свою религию к своему духовному развитию и умственному горизонту,- Церковь должна всячески помогать религии приспосабливаться к духу времени.- Вместе с построением новых форм общественной жизни, религия должна подвергнуться новому испытанию с точки зрения ее общественной пользы (Раушенбуш, С. 169).
Тот же автор проповедует, что религия не может существовать исключительно в силу своего исторического прошлого. Религия должна постоянно обновляться и создавать для каждого последующего поколения новые нормы нравственности, согласно с высшими запросами времени. Так, по мнению Раушенбуша, думал и говорил Иисус Христос, “еврейский патриот и величайший представитель еврейской религии”.- Иисус Христос был основателем величайшей из религий. Это был человек с кристально чистой и глубоко религиозной душой (Раушенбуш, С. 163-164).
Теперь же в свою очередь настало время, чтобы последователи Христа терпимо, но серьезно отнеслись к переоценке этических понятий традиционного христианства (Раушенбуш, С. 110).
Об этом традиционном христианстве (то есть о Православии и католичестве) руководители Общества христианской молодежи отзываются весьма неодобрительно:
“Наши церкви страдают от разных недостатков, и мы это отлично чувствуем” (Там же, С.171).
Церкви занимаются мелочами (то есть догматами), забывая такие вопросы основной важности, как социальная справедливость и христианское братство людей (Там же, С. 174).
Притязания Церкви душили основные понятия об общественном долге, который представлялся Иисусу Христу более важным. Ложное учение сделало из Церкви опасный в общественном смысле элемент,- пишет Раушенбуш (С. 157) (Доклад прот. Востокова и Батюшина, С. 1-7).
Церковь должна прежде всего служить Царству Божиему (Раушенбуш, С. 167).
Царство Божие, то есть истинный общественный строй, есть высшее благо, и в нем заключается все остальное, все, что есть хорошего (Там же, С. 68).
Как учит Геккер: идеал Союза – готовить почву для союза всех наций и народов, побеждая несправедливость, насилие, невежество, бедноту, и создать солидарность, которая и вне и выше классов и расовых подразделений. Солидарность Союза коренится в солидарности духа, исходящего от Духа бесконечного, живущего во всех сынах человеческих.- Достижение всечеловеческой духовной солидарности, где царствует справедливость, просвещение и любовь, мы называем Царством Божиим на земле.- И мы верим, что в пыле ужасной мировой войны и кровавых революций, Назарянин победит и осуществит свое Царство. Чтобы оставаться христианским союзом, он должен стремиться к высшему идеалу человечества – к Царству Божиему на земле (Геккер, С. 219-220) (Доклад прот. Востокова и Батюшина, С. 12-13).
Одним из главнейших препятствий к осуществлению этого Царства Божия на земле является современное государство, с которым потому нужно бороться, как со злом: “Государство до сих пор является ничем иным, как широкой организацией насилия и эксплуатации” (Раушенбуш, С. 38).
“В наши же дни демократического режима становится безнравственным терпеть власть государства над человеческой личностью” (Там же, С. 111) (Доклад прот. Востокова и Батюшина, С. 17).
Такова идеология Союза христианской молодежи, как она выявлена в собственных сочинениях представителей этого движения.
Соответственно этой идеологии развивается и тактика этого Союза, которая весьма подробно разработана в книге проф. Геккера “Христианский союз молодых людей”.
Основывается ряд союзов различных толков. Всеми этими обществами, разбросанными по всему миру, ведает особый Комитет в Нью-Йорке, являющийся под руководством д-ра Джона Мотта, исполнительным органом всего Общества христианской молодежи.
Особый интерес представляют для нас студенческие типы общества, с 1895 г. объединенные уже во Всемирную Федерацию студентов-христиан, поставившую себе целью “сблизить и объединить духовно-христианские силы во всех высших учебных заведениях мира и использовать эти силы для евангелизации студентов и обращения их к высшим христианским идеалам и службе человечеству”.
Эта цель на первом съезде представителей студенческих организаций, состоявшемся 17/19 августа 1895 г. в замке принца Бернадотта, в Швеции, была формулирована в пяти пунктах устава Федерации:
1) объединять христианско-студенческие организации всего мира и развивать их взаимные отношения;
2) собирать данные о религиозной жизни студентов всего мира;
3) стремиться сделать студентов верными учениками Христа, как их Спасителя и Бога;
4) углублять духовную жизнь студентов;
5) вербовать студентов для распространения и утверждения идеи Царства Христа на земле (Геккер, С. 124-125).
Студенческие организации и кружки, разбросанные в значительном числе по Европе, связаны с этой “Федерацией” и, следовательно, должны работать в конечном результате в духе Общества христианской молодежи (Востоков, Батюшин, С. 23-24).
Известный американский юрист Филипп Мауро в своей книге, вышедшей первым изданием в 1909 г., “Число Человеческое – Завершение Цивилизации” доказывает на основании ряда данных, что современные демократии всех стран, являющиеся по своему существу несомненным и самым ярким выражением религии обожествления самого человека, будут в конце концов объединены под властью верховного вождя, который и будет Антихристом. Появлению же этого верховного вождя будет предшествовать образование небывалого и чудовищного по своим размерам “религиозно-экономического треста”, начавшего создаваться уже в настоящее время; причем в Нью-Йоркском университете “Колумбия” для подготовки руководителей этого треста создана специальная кафедра “социальной экономии” на деньги знаменитого вождя современного иудейства банкира Якова Шифа, отличавшегося самой яростной ненавистью к России, и который, как известно, дал в 1904 г. деньги Японии для ведения войны с Россией, а затем давал средства на русскую революцию 1905 г., и, наконец, дал двенадцать миллионов долларов на производство в 1917 г. революции в России. Одним из главнейших вождей Христианского союза молодежи является уже неоднократно упоминавшийся д-р Геккер. И замечательно, что именно этот доктор Геккер состоит профессором этой новой науки “социальной экономии” в означенном Нью-Йоркском университете “Колумбия” (Нечволодов, С. 3-4).
В дополнении к своему труду “Число Человеческое – Завершение Цивилизации”, вышедшему уже после окончания великой войны, Филипп Мауро приводит данные, показывающие, что осуществление “всемирно религиозно-экономического треста” быстро подвигается вперед, чему очень должно способствовать образование Лиги Наций и “Универсальной Церкви”, объединяющей совершенно различные между собою религии. “Большой шаг,- говорит он,- в деле объединения деятельности всех религий был сделан к самому концу войны путем объединения семи вспомогательных организаций целью собрания огромной суммы (170 миллионов долларов), как общего фонда, из коего каждая из этих религиозных, или имеющих вид религиозных, организаций черпала бы причитающуюся ей часть. Эти организации суть: YMCA (Союз христианских молодых людей), YWCA (Союз христианских молодых женщин), Национальный католический военный совет, Иудейская благотворительная комиссия, Военно-полевая общественная служба, Американская ассоциация библиотек и Армия спасения.- Эти организации, соединенные как семь рук, связанные друг с другом крепким обручем объединенных денежных интересов, обращаются к общественной щедрости при посредстве заманчивого лозунга: “Соединившись, мы служим”. Явление это чрезвычайно знаменательно и приведет несомненно к очень большим последствиям. Уже этот беспримерный союз был приветствован печатью, как разрушивший все перегородки между сектами и разными исповеданиями христианства. Объединенное предприятие было впервые пущено в ход устройством огромного митинга в Нью-Йорк Сити, причем на эстраде появились совместно – епископ Епископальной церкви, иудейский раввин, католический кардинал и известные протестантские миряне.- Вероятно, ни один человек в мире не мог себе представить соединенных вместе с общей целью – Римскую Церковь и Армию Спасения, и получающих денежные средства из общей казны.- Воистину чудные дела творятся в наши дни. Но чтобы видеть и понимать их, необходим как свет пророчеств, так и око, озаренное верою” (Нечволодов, С. 8-9).
Все приведенные данные с несомненностью свидетельствуют, что по своему первоначальному замыслу, по своей сущности, по своей организации и по целям своей деятельности YMCA, как и Всемирная Федерация студентов-христиан, есть масонское учреждение, как этого не скрывают и сами руководители этих организаций,- и даже заявляют об этом открыто. Конечно, это не значит, что все члены этих организаций знают об этом и сознают это. Но такова уже тактика масонских организаций, что рядовые члены этих организаций не знают, куда их ведут. Но в этом и заключается особенная опасность этих организаций. Долг пастырей Церкви открыто порвать всякие связи с этими организациями и открыто же предупредить всех верующих сынов Православной Церкви об этом.
Быть может, скажут, что пребывание в Союзе христианской молодежи безопасно для православных молодых людей, так как они находятся под опытным руководством сведущих профессоров. Но прежде всего принципиально невозможны никакие точки соприкосновения, а тем более сотрудничество с организациями явно масонскими, а следовательно, в конечном итоге своем и антихристианскими.- А потом, к сожалению, нужно признать, что в действительности эти руководители православного юношества сами оказываются далеко не твердыми в Православии.- Доказательством этой мысли могут служить заявления, статьи сочинения профессоров Зеньковского, Карташева, Бердяева и о. С. Булгакова.
В N 5-м “Вестника Русского Христианского Студенческого Движения в Европе” напечатан доклад проф. В.В. Зеньковского о конференции Генерального комитета Всемирной христианской студенческой федерации в Хай-Ли (август 1924 г.). В этом докладе проф. Зеньковский между прочим говорит:
“Надо навсегда разбить, забыть, отвыкнуть от той горделивой мысли, что Дух Божий только у нас и с нами (то есть православными).- Будучи среди инославных, вне Православия, я все же ощутил себя в Церкви. Я видел, что рамки Церкви бесконечно шире и объемлющее, чем мы обыкновенно думаем. И в самом деле, кто может указать, где кончается церковная ограда и начинается зеленеющее поле Христово; кто посмеет утверждать, что вне этой ограды у Христа нет Церкви, нет служителей и учеников. А что же все те, кто призывает Его имя и живут Им и для Него? Неужели мы должны отвергнуть их только потому, что они служат Ему иначе, чем мы.- Теперь я убедился, что и они, протестанты, стоят в Церкви и работают, может быть, сами того не сознавая и не называя вещей своими именами, для Церкви. И если другие спасаются на лодочках, то мы, стоящие на корабле, разве не обязаны принять их к себе, обнять их своею любовью; разве недостаточно для этого одной любви Христовой и нужны какие-то еще “канаты”, формальные регистрации и т. д. Нет. Церковь Христова шире нашего суженного понимания ее, она включает в себя всех верующих в Бога и любящих Его, как бы их вера и их любовь не проявлялась” (С. 17-18).
Все это,- справедливо замечает прот. о. Востоков,- напоминает не исповедание Святой Православной веры, а принципы протестантского Общества христианской молодежи (Востоков, Батюшин, С. 24-25).
А.В. Карташев поместил в 1922 г. во второй книге Сборника евразийцев “На путях” свою статью под заглавием “Реформа, реформация и исполнение Церкви” (С. 27-98).
В статье этой г. Карташев высказывает между прочим следующие суждения о Христианстве и Православии.
“Раскол старообрядчества унес из Церкви наиболее могучие волны церковной энергии. В Церкви осталось все равнодушное, примиренческое, неспособное массовым образом реагировать ни на деятельность иерархических верхов, ни на вопросы, выдвигаемые совестью отдельных религиозных искателей” (С. 41).- Приведенными словами автор характеризует состояние Русской Православной Церкви, наступившее с начала раскола и продолжавшееся до наших дней, так как дальше он указывает, что, по его мнению, для оживления Церкви необходимо освобождение подавленного церковного сознания.
“С освобождением подавленного церковного сознания перед русскими церковными силами откроется выход к новому творчеству, к такого рода начинаниям, которые я назвал бы уже переступающими грани простой реформы и возможными лишь в перспективе реформации” (С. 43). “Всё недвижимое и не творящее истории еще подвластно по инерции Церкви. Но, увы, все творческое, передовое, действительно увлекающее, чарующее, поистине господствующее, носящее на себе печать молодости и таящее в себе залоги будущего, не может поместиться в Церкви, и для исторического творчества ради человечества выходит из нее” (С. 58).- Христианству предъявляются историей мировые запросы, что явно превышает мыслимые возможности не только реформы Церкви, но и реформации, что может быть раскрыто и осуществлено только в связи с исполнением Премудрости Божией, возвещаемой в Церкви (С. 77). В настоящее время Церковь (Православная) своего положения не понимает (С. 82).- Здесь не моральное падение, но мистика Церкви, и преодолеть ее не сможет никакое обличение, а только глубокая мистическая же перемена в сознании Церкви (С. 84). Откуда же может придти и придет то новое в религии и в Церкви, откуда засияет тот новый догматический свет, который откроет перед Церковью новые пути и средства воздействия на мир и на историю? Оттуда же, откуда истекает и все в религии, из сердца человеческого, исполненного духом пророческим. Человеческое сердце, пророческое по преимуществу, вот вечный, неиссякаемый ключ всех религий и всякого религиозного творчества. Итак, в Церкви должно воскреснуть пророчество, этот внутренний источник подлинного обновления, новых откровений и истинного разрешения на движение (революционное) (С. 84-85).
Умерло бы пророчество,- пишет Карташев,- умерла бы и Церковь. Но пророчество живет, Церковь только проглядела, куда оно ушло, где Дух живет. Воздухом (пророчества) сейчас дышит все человечество внецерковное и внерелигиозное. Передав факел эсхатологии в руки внешней культуры, Церковь, увы, обескрылела под абсолютной властью священства, утратила радость буревестника, летящего впереди огня, палящего старую землю и старое небо.- Радости творческого разрушения и созидания в ней нет (С. 86-87).- Не иссяк источник пророчества. Он ширится и несется бурным потоком, выбившись из берегов Церкви по импровизированному руслу (С. 87).
Таким образом, по мнению г. Карташева,- Церковь Православная лишилась благодати, а эта благодать перешла в мир неверующий, но прогрессирующий в социально-революционном смысле слова.- Кто читал книгу А.Д. Нечволодова “Император Николай II и евреи”, тот узнает, из какого источника почерпнул и почерпает свои взгляды г. Карташев.
Одним из самых ярких деятелей YMCA является проф. Бердяев, около которого группируются сотрудники журнала “Путь”.
Каковы его воззрения на христианство и православие, можно заключить из следующих его рассуждений.
“Догматическое богословие (в настоящее время),- говорит г. Бердяев,- должно уступить место религиозной философии” (О свободе, С. 159).
Догматы открыты действием Святаго Духа на вселенских Соборах, но, исходя из них, можно раскрыть цельную систему гнозиса. Дух дышит, где хочет, и гностический дар великих философов и мистиков был дар боговдохновенный. Гностический дар не прямо пропорционален ступеням святости. У Якоба Беме был больший гностический дар, чем у святых. Это дар особый. Глубоким представляется учение пантеиста Мейстера Экхарта о Перво-Божестве (Gottheit), которое глубже и изначальнее Бога (Gott). В Перво-Божестве, которое выше всех Лиц Троицы и связанной с Ними диалектики, предвечно и абсолютно преодолевается всякая антиномичность, по отношению к Нему исчезает даже вопрос о бытии и небытии (С. 159).- Обычное сознание соединяет Перво-Божество с Богом-Отцом, но ведь Бог-Отец есть одно из Лиц мистической диалектики, есть действующее лицо религиозной драмы, а Перво-Божество лежит под и над этой диалектикой, не участвует в драме в качестве лица. Перво-Божество есть Сверх-Сущее (С. 159).
В частности переходя к Христианству с его различными исповеданиями, Бердяев не признает ни одно из них истинным – о Православии он говорит, что оно заражено ересью полупелагианской (Сочинение о Достоевском), и, следовательно, его в сущности нет, так как что же это за православие, если оно заражено ересью!- В истории Христианства он различает три исторических эпохи: а) эпоху Бога-Отца; б) эпоху Бога-Слова и в) эпоху Духа Святаго. Причем утверждает, что до самого последнего времени, со времени появления Христианства, мы переживали эпоху Бога-Слова и лишь в настоящее время стоим на грани последнего периода человеческой истории, который, по его мнению, является эпохой Духа Святаго.- Такой взгляд он заимствует от католического мистика Иоахима Флорского и от немецких протестантских мистиков, начиная с мистика Якоба Беме.- Повсюду он подчеркивает в своих статьях, что новое христианство будет не Христианством митр. Филарета или Феофана Затворника или Оптинских старцев, но совершенно новым христианством, в котором сольются все существующие исповедания христианские.
Отличительной чертой богословствования прот. о. С. Булгакова является довольно свободное отношение к церковному преданию и недостаточное разграничение двух сфер: собственно богословской и философской. Богословие у него переходит в религиозное философствование со всеми проистекающими из смешения этих двух сфер последствиями.
Самым убедительным примером такого философского богословствования служит его учение о Софии Премудрости Божией, которое развивалось у него еще в сочинении “Свет невечерний”, а окончательный вид получило в статье его “Ипостась и Ипостасность”, напечатанной в Юбилейном сборнике в честь П.Б. Струве (С. 353-373) в 1925 году в Праге.- Учение о Премудрости Божией было весьма точно формулировано у Святых отцов Церкви еще в IV веке,- особенно у Афанасия Великого. В существенном своем содержании оно сводится к следующим основным положениям: Бог-Отец есть Источник Премудрости и жизни, и нарицается этими именами, как Сам говорит чрез Иеремию: “Мене оставиша источника воды живы” (Иер. 2:13); и в книге Варуха написано: “оставил еси источника Премудрости” (Вар. 3:12).- А Премудростью в слове Божием называется Бог-Слово, Единородный Сын Божий. Апостол говорит: “Христос Божия Сила и Божия Премудрость” (1 Кор. 1:24). А Дух Святый есть Дух Премудрости (Афанасий Великий. К епископам Египта и Ливии, пар. 16. Т. 2. С. 31.- На ариан Слово первое, пар. 19. Т. 2. С. 200-201).- А там, где не разумеется под Премудростью Второе Лицо Святой Троицы Бог-Слово, там употребляется это наименование в смысле общего свойства Божественного, принадлежащего всем Трем Лицам Святой Троицы.- Что же делает с этим церковным учением о. прот. Сергий Булгаков? Премудрость Божия превращается у него в живое умное существо, отличное и от Бога-Отца, и от Бога-Сына, и от Бога Духа Святаго.- Это так называемая “София”.- “Софию,- говорит прот. Булгаков,- нужно понимать как to ontos on, умную сущность, как раскрывающийся мир божественных энергий” (С. 359).
Как надо мыслить Софию в Боге в качестве живой сущности?- спрашивает он, и отвечает:
София не может иметь своей ипостаси, ибо это означало бы самобытное существование, подобное трем ипостасям, вносило бы в Троицу четверицу. Но это отрицание ипостаси в Софии не означает еще отвержение в ней ипостасности и низведение Софии к аллегории или атрибуту Божества, “свойству”, а не живой сущности. Вводимое здесь понятие “ипостасность” одинаково отличается и от ипостаси, и от безипостасности, свойственной всему несуществующему в себе, то есть мертвому или же отвлеченному. Итак, в области духа, наряду с ипостасью и природой ее, определяется еще одно возможное состояние – ипостасность. Это есть способность ипостасироваться, принадлежать ипостаси, быть ее раскрытием, отдаваться ей. Это особое ипостасное состояние не чрез свою, но чрез иную ипостась, ипостасирование чрез самоотдание. Это сила любви, однако, пассивная, женственная, самоотдача в приятии любви, но без способности стать активным, ипостасным ее центром. Это то, что мистики называли: вечная женственность (С. 361-362).
Из приведенных слов видно, что под Софией Премудростью Божией, вопреки учению слова Божия и Святых отцов Церкви, прот. Булгаков разумеет особое, отличное от Трех Ипостасей Божественной Троицы, существо. Не решаясь приписать этому существу наименование Ипостаси, так как в таком случае Святая Троица превратилась бы в четверицу, он в то же время старается удержать за ним известную долю самостоятельного существования. И для этой цели вводит в православную догматику новое догматическое понятие “ипостасности”, причем этим наименованием у него означается в сущности та же ипостась, но только в скрытом, замаскированном состоянии. И с введением этого нового догматического учения в православную догматику вводится до сих пор не слыханное учение о “вечной женственности”.
архиеп. Феофан Полтавский
Источник
архиеп. Феофан. Доклад Архиерейскому Собору 1926 г. об YMCA (17/30 июня 1926 г.) //ГА РФ фонд 6343 оп. 1 дело 282 лист 47-57
