Χρήστος Γιανναράς, Yannaras Chrestos, Giannaras (1935 – 2024) – крупный философ-модернист, представитель “неоправославия”, экуменист. Последователь экзистенциализма, персоналист.
Изучал богословие в Афинском университете и философию – в Боннском и Парижском университетах. Во время обучения в Зап. Европе попадает под влияние философии Сартра и Хайдеггера. Доктор философии богословского факультета Аристотелевского университета (Фессалоники) и гуманитарного факультета Сорбонны.
С 1982 по 2002 г. был профессором философии в в Афинском Университете социальных и политических наук (Panteion University of Social and Political Sciences).
Участник православного греческого братства “Зои”. Принимает участие в издании богословского журнала “Синоро” (1964-1967 гг.). Член Международной академии религиозных исследований, член редколлегии международного богословского журнала Consilium.
Х.Я. играет активную роль в модернистском молодежном движении Синдесмос. В частности, он был основным докладчиком на Международном фестивале Синдесмоса, проходившем с 25 августа по 1 сентября 1985 г. в Ионийской деревне (Бартоломео, Греция), в летнем лагере Американской архиепископии Греческой Церкви. На трехстороннем межрегиональном богословском семинаре Синдесмоса, который состоялся 7 декабря 1989 г. в ЛДА, Х.Я. выступал с одним из основных докладов.
В 1979 г. был участником семинара “по православной духовности” в экуменическом институте в Боссэ, Швейцария.
Х.Я. доводит до последней черты модернистские положения “нравственного монизма“. Согласно его учению, суть Христианства состоит только в жизни внутри Церковного организма. Х.Я. считает религию, Церковный авторитет, нравственность и разум существенными помехами для этой жизни. В этом он смыкается с антирелигиозным пафосом о. Иоанна Романидиса и основным ходом мысли митр. Антония Сурожского, с аморализмом постмодернистской философии.
Х.Я. считает необходимым изжить веру как религиозное убеждение в какой-либо истине: Когда Церковь призывает нас принять хранимую ею Истину, речь идет не о теоретических положениях, с которыми мы должны согласиться априори, без всяких рассуждений. То, что нам предлагают,- это личное отношение, это определенный образ жизни.
Выразить истину о Боге словами нельзя, и даже сама попытка верить в догматы объявляется Х.Я. противной сути Христианства. Из его системы следует, что никакие понятия вообще невозможно образовать. И в этом постмодернистском тезисе Х.Я.видит тот ответ, который дает Православная цивилизация на вызовы сегодняшнего мира.
Христианство, согласно лжеучению Х.Я., – это образ жизни: Мы приходим к Богу не через определенный образ мыслей, но через определенный образ жизни. Он объявляет веру в точно изложенные догматы – проявлением “идеологии”, а такую “идеологию” – совершенно чуждой Христианству. На место догматов, воспринятых разумной верой, Х.Я. ставит личное общение с Личным Богом: Если мы верим в Бога, то причина этого не в том, что нас принуждает к вере какое-либо умозрительное суждение, и не в том, что какое-то конкретное учреждение дает нам неоспоримые гарантии существования Божества. Мы верим в Него, потому что Его Личность, Его личностное существование вызывают в нас чувство доверия.
Х.Я. употребляет слово “вера”, но понимает под ней все, кроме веры в догматы: полноту жизни, как никакими идеальными нормами не ограниченное личное общение. При этом он принципиально не различает веру в догматы и благодатный дар веры. В отличие от св. Иоанна Златоуста, который учит: Иная та вера, о которой апостолы говорили: “приложи нам веру” (Лк. 17:5), и иная та, по которой все мы называемся верными, не совершая чудес, а имея познание благочестия. У Х.Я. это не отдельная ошибка, а модернистское общее место.
Согласно Х.Я., о Боге нельзя ничего знать, и вера в истину есть недопустимая антиправославная узость и отпадение от Бога. Что, разумеется, не мешает Х.Я. развивать разнообразные соображения о Боге, разумеется, вполне неправославные. Если иметь в виду его отрицание всяких догматов, определенных понятий и любых утверждений, то непонятно, в таком случае, каков статус его собственных утверждений о Троице о других христианских догматах. Ясно лишь, что любое утверждение о личности и даже простое произнесение слов “личность”, “личностный” кажется Х.Я. сверхразумным и сверхрелигиозным. Аналогичным образом учил о. П. Флоренский: Личный характер личности – это живое единство ее самосозидающей деятельности, творческое выхождение из своей самозамкнутости, или, еще, это есть неукладываемость ее ни в какое понятие, поэтому “непонятность” ее и, следовательно, неприемлемость для рационализма.
Чтобы в достаточной мере оценить масштаб богоборческого проекта Х.Я., необходимо иметь в виду, что в его системе личность есть нечто сверхразумное, и даже противо-разумное. Поэтому “личностное существование” для Х.Я. – это не существование в догматическом смысле. Это нечто особенное, так что о личности можно с равной степенью уверенности сказать, что она и не существует. Для него, как находившегося под влиянием Сартра и Хайдеггера, трансцендентность его воззрений состоит уже в том, что он не противоречит и атеизму, и гностицизму. Через слияние с “жизнью” он превзошел все противоречия и в этой работе ума и воображения он видит идеальность и трансцендентность своего подхода.
Этот подход привлекает Х.Я. еще и тем, что делает его “православие” совершенно неуязвимым от выпадов атеистов и агностиков, поскольку непосредственно с атеизмом смыкается. Если отменить, как делает Х.Я., вопрос о истинности смысла догматов, то после этого уже нельзя будет обвинять религию (и вообще какое-либо мнение и учение) в неистинности. Вступил в личные отношения? Значит для тебя Бог есть. Не вступил? Против этого невозможно аргументировать.
Если нужна только жизнь и правильный образ жизни, а ни в коем случае не мысли и не теоретические суждения, тогда и эти слова Х.Я. не несут в себе никакого понятного смысла, ни на что не указывают помимо него самого, и ни к чему, кроме самого него не ведут. Х.Я. требует даже не сверхразумной мистической веры его писаниям, а призывает верить лично ему самому. Или даже точнее: верить ему, Христосу Яннарасу, не в чем-либо конкретном (это невозможно, поскольку все это лишь “теория”, по его собственным уверениям), а верить прямо в него самого, в его личность, в его личное существование. При этом Х.Я. не осознает, очевидно, что он именно не существует в той мере, в какой лжеучительствует и обманывает читателей.
Х.Я. понимает жизнь как личное общение с Богом и с людьми, причем непонятно, понимает ли Х.Я. различие Богообщения и общения людей между собой. Из его системы вытекает, что любое личное общение – уже нечто сверхъестественное (в духе о. П. Флоренского, учившего о единосущии личностей, достигаемом в ходе оккультно-сексуального синтеза).
Поэтому Х.Я. в богохульном ключе описывает брак: Сексуальное различие людей и взаимное притяжение противоположных полов призваны привести к осуществлению своего естественного предназначения универсальное эротическое стремление, заложенное в природе: они должны реализовать в рамках тварного мира тринитарный образ жизни, то есть взаимный обмен жизнью. Конечная цель любовного стремления в человеке – обожение, воссоединение человека с Богом. Перед нами – фрейдистское толкование религии, ранее развивавшееся в среде “православных” модернистов Б.П. Вышеславцевым.
За свои взгляды Х.Я. подвергся осуждению со стороны Священного Кинота Св. Горы Афон (1993).
Цитаты
Я принадлежу к тому поколению, которое много участвовало в экуменическом движении. Мы узнали друг друга, всмотрелись друг в друга: различные конфессии, различные ветви христианства. Но, разумеется, вопрос единства христианского и вселенской церкви еще далек от разрешения. Позвольте мне сразу выразить мою мечту. Я хотел бы участвовать в таком экуменическом разговоре, где каждый бы совершенно откровенно говорил о своих ошибках и поражениях. У нас, православных, есть прекрасная экклезиология, но эта экклезиология, увы, нигде не осуществлена. Единство людей церкви на планетарном уровне, к сожалению, еще не осуществлено.
О нем
10.09.2010 Яннарас станет почетным доктором богословия в Свято-Владимирской семинарии
09.05.2010 Философ-модернист Х. Яннарас посетил Москву
Основные труды
An Orthodox Comment On the Death of God (Православный комментарий о смерти Бога// Sobornost. 1966
Orthodoxy and the Death of God: Essays in Contemporary
Theology (“Православие и смерть Бога: статьи о современном богословии”) (1971)
The Distinction Between Essence and Energies and Its Importance for
Theology // St. Vladimir’s Theological Quarterly 19. 1975
Psychoanalysis and Orthodox Anthropology (“Психоанализ и православная антропология”) // J.T. Chirban, Personhood: Orthodox Christianity and the Connection Between Body, Mind, and Soul (1996)
Основные переводы на русский и украинский языки
Вера Церкви (1992), издана Центром по изучению религий, пер. Г.В. Вдовиной, под ред. А.И. Кырлежева, предисловие Мишеля Ставру
Личность и Эрос (2005), пер. Г.В.Вдовиной, составитель, редактор и автор послесловия А.И.Кырлежев
Вариации на Песнь Песней (2005), пер. Г.В. Вдовиной
Истина и Единство Церкви (2006), издана сектой о. Г. Кочеткова. пер. А.В. Маркова
Нерозривна філософія (2000), пер. А. Чердакли, Н. Клименко
Варіації на тему Пісні Пісень (2002), издательство “Дух и литера”,
Свобода етосу (2003), издательство “Дух и литера”, пер. Владимира Верлоки
Источники
св. Иоанн Златоуст. На Псалом 115//Творения: В 12 т. СПб., 1899. Т. 5. Кн. 1
о. Павел Флоренский. Столп и утверждение истины//Собр. соч. под ред. Н.А. Струве. Т. 4. Париж:YMCA-PRESS, 1989
Dionysiatos, Theoklitos. The Heresy of the Neo-Orthodox: The Neo-Nicolaitism of Christos Yannaras (1988)
Dionysiatos, Theoklitos. The Nicolaitan Error of the Neo-Orthodox, with Critique of Yannaras (1989)
Vouldake, Vasilios. Orthodoxy and Ch. Yannaras (1993)
прот. Иоанн Мейендорф. Жизнь и труды святителя Григория Паламы. Введение в изучение. Пер. Начинкина Г.Н. СПб.:”Византинороссика”, 1997
Христос Яннарас: “Есть только один путь к единству – это путь покаяния” // о. Андрей Дудченко
Один ответ
“Для того, чтобы выпутаться из интеллектуальных схем, будет полезно обратиться к методологической характеристике, которую Маркс в своих ранних работах раскрывал в терминах “отчуждения” и “практики”. Это удобные средства критической проверки истинности результатов познания.
Если знание выводится из непосредственного опыта конкретных отношений человека с реальностью как данностью, то проверка истинности этого знания может быть осуществлена только негативно: засвидетельствованием того, что отношения эти изменились и превратились в отношения зависимости, подчинения, эксплуатации. И если сам человеческий субъект проявляется и определяется через те отношения, которые он устанавливает, то экзистенциальная истинность субъекта будет также оцениваться в зависимости от изменения тех отношений, которые определяют субъект.
Я возьму на себя смелость утверждать, что это методологическое положение марксизма в высшей степени церковно, ибо оно соотносится с единственным известным церкви способом проверять истинность того, что она передает как свое благовестие.”
Это цитата из статьи Х. Яннараса “Вызов православного традиционализма”. Этот тезис, кстати, так и не доказан далее в статье. Про веру Слову Божьему – ни слова. Оно и понятно: если бы в начале мысли стояла вера, то вся конструкция из “практики” и “отчуждения” была бы лишней для “уверенности в вещах невидимых”. Да и вообще о вере как о понятии в статье говорится лишь в отрицательном смысле, лишь в смысле критики индивидуальной веры (такого вопроса не стояло бы перед автором при вере в единственную Истину, общую для всех верных), оторванной от опыта, превращающей Церковь в религию (сколько ненависти к религии!), выводящей индивида из области жизни в область смерти. Попутно автор, кощунствуя, утверждает, что Бог не вечен по естеству (!!!): “Бог вечен не потому, что это обусловлено Его природой, но потому, что Он свободно волит Себя жить, поскольку Он любит, и Любовь есть Его способ существования.”
Но богослов, образованный человек, не может не знать элементарных истин веры. Остаётся иной вариант: он в них не верит. Зато предлагает верить себе и “берёт смелость утверждать”. Можно также сказать, что он верит не в Бога, Который есть Вечная Непреложная Истина, а в “экзистенциальную истинность субъекта в отношениях”. Очевидно, правда, что эта вера нерелигиозна и сама по себе есть род утончённого безверия (при рассмотрении оказывающегося, впрочем, весьма грубым).