По поводу книги проф. Протоиерея П.Я. Светлова “Идея Царства Божия”
Глава 1
Учение прот. П.Я. Светлова о Царстве Божием
архиеп. Серафим (Соболев)
I
Книга проф. протоиерея П. Я. Светлова (изд. св. Троицкой Сергиевой Лавры, 1905 г.) представляет собою капитальный труд в 467 страниц. К сожалению, этот труд, стоивший автору больших усилий, имеет в своей основе ложную мысль. Последняя проходит через всю книгу от начала до конца и, прежде всего, выражается в главных определениях Царства Божия.
Царство Божие,- говорит прот. Светлов,- есть единение каждого человека и всех людей вместе с Богом, дарованное нам во Христе, Царе и Господе нашем (С. 81). В другом месте книги мы находим такое определение: Царство Божие в общем или широком смысле есть постепенно устрояемый Провидением совершенный порядок вещей в природе и истории, в котором возглавляемое Христом человечество участвует во всех благах осуществленного Им Божественного совета об искуплении мира (С. 97).
К словам этих определений следует присоединить и ряд однородных им по смыслу заявлений, которые нами будут рассмотрены ниже.
Нельзя не отметить, какие великие заблуждения содержат в себе указанные определения Царства Божия. Остановимся своим вниманием на первом из них.
Прот. Светлов говорит, что Царство Божие даровано нам Христом и состоит в единении каждого человека и всех людей вместе с Богом. Но из первосвященнической молитвы нашего Господа мы знаем, что о единении со Христом, истинным Богом нашим, можно говорить, имея в виду не каждого человека и не всех людей, а только истинно-верующих во Христа. Не о сих же молю токмо, говорит Господь, но и о верующих словесе их ради в Мя. Да вси едино будут, якоже Ты, Отче, во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут: да и мир веру имет, яко Ты Мя послал (Ин. 17:20-21).
По учению св. Симеона Нового Богослова, это единение наше с Богом происходит через внутреннюю возрождающую благодать Св. Духа. Имея в виду слова св. Иоанна Богослова: В тот день уразумеете вы, яко Аз во Отце Моем, и вы во Мне, и Аз в вас (Ин. 14:20), св. отец спрашивает, какой же это день или с какого момента, по свидетельству Евангелиста, было приобретено Апостолами, а после них стало приобретаться и верующими во Христа единение с Богом? С того момента, когда благодать Св. Духа снизошла на Апостолов, а затем стала преподаваться всем истинно-верующим людям (Слова св. Симеона Нового Богослова, вып. II. С. 71). Но эта благодать сообщается нам только в Православной Церкви — в ее таинствах.
Отсюда вполне понятно, почему Церковь наша свидетельствует, что спасение, понимаемое в смысле нашего благодатного единения со Христом, или в смысле стяжания нами Царства Божия, возможно получить только в ее ограде. Как в Ноевом ковчеге, этом прообразе Православной Церкви Христовой, обрели спасение только те, которые в нем находились, так и спасение, или достижение нами Царства Божия, возможно получить только в единой Православной Христовой Церкви с момента, когда мы воспринимаем в таинствах крещения и миропомазания благодать Св. Духа. Следовательно, это спасительное единение наше с Богом достижимо не для каждого человека и не для всех людей, а только для членов этой Церкви, или для истинно-верующих людей.
Но прот. Светлов думает иначе. Он заявляет: Язычники не были вне царства Божия: насколько могли, они ощупью… шли к Богу; искание Бога правды было высшей целью дохристианской эпохи… ясно, что человеческие общества или государства могут входить в состав царства Божия на земле (С. 277-278).
Каким же образом язычников можно включить в Царство Божие, когда они этого Божественного дарования не принимают и не могут быть в единении со Христом? Ведь это единение приобретается через истинную веру во Христа и исполнение Его Божественных заповедей. В особенное единение со Христом мы входим в таинстве Божественной Евхаристии, когда, по словам св. Симеона Нового Богослова, мы сродняемся с Ним и делаемся плотью от плоти Его, костью от костей Его (Слова св. Симеона Нового Богослова, вып. I. С. 286). Но язычники св. Таин Христовых не приемлют, веры во Христа не имеют и заповедей Его не соблюдают, т. к. имеют веру в своих языческих богов и чрез эту веру творят волю бесов.
В приведенных определениях Царства Божия о. Светлов имеет в виду то Царство, которое даровано нам Христом, в силу Его искупительных страданий и смерти. Непонятно, о каком же он говорит Царстве Божием, вне которого не были язычники в дохристианскую эпоху?
А также совсем непонятно заявление, что государства могут входить в состав Царства Божия на земле (С. 278), в особенности, если мы будем иметь в виду слова Христа: Царство Мое несть от мира сего (Ин. 18:36).
О. Светлов заявляет: Да и странно было бы утверждать, что есть какой-нибудь уголок вселенной, который был бы не подвластен Богу (С. 288).
Если мы будем смотреть на Царство Божие не как на дарованное нам Богом, в силу искупительной смерти Христа, а как на область, которая подвластна Богу, то, конечно, мы должны в этом смысле назвать Царством Божиим всю вселенную и даже самый ад, ибо и он подвластен Богу. Но ведь целью определений о. Светловым Царства Божия является уяснение понятия того именно Царства, которое даровано нам искуплением Христовым. Поэтому его настоящее заявление представляется нам странным.
И совершенно напрасно о. Светлов для доказательства мысли, что вся вселенная, как подвластная Богу, входит в состав Царства Божия, приводит слова Апостола Павла: Егда же покорит Ему всяческая, тогда и Сам Сын покорится Покоршему Ему всяческая, да будет Бог всяческая во всех (1 Кор. 15:28). Говоря о всеобщем воскресении мертвых, Апостол Павел, как раз перед словами, указанными о. Светловым, сказал: Кийждо же (оживет) во своем чину: начаток Христос, потом же Христу веровавшии, в пришествии Его. Таже кончина, егда предаст царство Богу и Отцу, егда испразднит всяко начальство и всяку власть и силу. Подобает бо Ему царствовати, дондеже положит вся враги под ногама Своима. Последний же враг испразднится смерть (1 Кор. 23-26).
Ясно, что все эти апостольские слова не имеют ничего общего с мыслью о. Светлова. В них говорится не о всем человечестве, не о вселенной, как входящей в состав Царства, дарованного нам, в силу искупительной смерти Христа, а о предании Им Своего царства Богу Отцу после истребления Им смерти и всеобщего воскресения мертвых.
Причем, это Царство Христово, как свидетельствует тот же Апостол, будет состоять из воскресших Христовых чад, т. е. из тех, которые в земной жизни имели истинную веру и добрые дела. В него не войдут те, которые этой истинной веры и добрых дел не имели. Всем бо явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага, или зла (2 Кор. 5:10; сравн.: Рим. 2:5-7; 14:9-10; 1 Кор. 4:5; Еф. 6:8; Кол. 3:24; 2 Фес. 1:6-10; 2 Тим. 4:1; Откр. 20:11-15; св. Феофан. Толкование 1-го послания св. Аи. Павла к Коринфянам, гл. 15, ст. 23-26; СС. 549-563).
Таким образом, сущность настоящего заблуждения прот. Светлова состоит в том, что он смешивает царство, понимаемое им в смысле всей вселенной, с будущим Царством славы.
Великая ошибка содержится и в заявлении прот. Светлова, что искуплением диавол изгнан из мира, здесь везде царство Божие, диаволу нет здесь места (С. 279). Для доказательства этой мысли он ссылается на слова Ап. Павла: Понеже убо дети приобщишася плоти и крови, и Той приискренне приобщися техже, да смертию упразднит имущего державу смерти, сиречь диавола (Евр. 2:14).
Слова Христа: Ныне князь мира сего изгнан будет вон (Ин. 12:31), совсем не обозначают того, что искупительной жертвой Христа диавол изгнан из мира. По святоотеческому толкованию, эти слова свидетельствуют о том, что, в силу крестной смерти Спасителя, нам даруется в крещении благодать Св. Духа; которая, при святой христианской жизни, воцаряется в нашем сердце, изгоняя вон оттуда диавола, который до Христа гнездился и царствовал там чрез грех в его плотских вожделениях. Вот почему Ап. Павел сказал: Да не царствует убо грех в мертвеннем вашем теле, во еже послушати его в похотех его… несте бо под законом, но под благодатию (Рим. 6:12, 14). И как может быть, что диаволу после искупления Христова нет в мире места, когда Иоанн Богослов сказал: Не любите мира, ни яже в мире: аще кто любит мир, несть любве Отчи в нем: яко все, еже в мире, похоть плотская, и похоть очима, и гордость житейская, несть от Отца, но от мира сего есть (1 Ин. 2:15-16)… мир весь во зле лежит (1 Ин. 5:19).
Что же касается слов Ап. Павла (Евр. 2:14), то в них также совсем нет мысли, что искупительною смертью Христа диавол изгнан из мира. Здесь лишь свидетельствуется истина, что власть диавола над нами через смерть разрушена воскресением Христа и окончательно будет уничтожена при всеобщем воскресении (св. Феофан. Толкование 1-го послания св. Аи. Павла к Коринфянам, 15:26. С. 557). Но это не значит, что диавол перестал действовать в мире. Он продолжает действовать в нем через грех.
Поэтому глубоко ошибается о. Светлов и тогда, когда говорит, что власти его (диавола) подчинены только погибшие духи и люди, окончательно подпавшие власти греха. Власти диавола подчинены не только окончательно подпавшие власти греха, но даже и те, которые только начинают грешить. И если такие люди не оставляют греха и не каются в нем, то не Царство Божие, а царство диавола чрез страсти водворяется в их сердце…
II
Если мы будем рассматривать второе определение Царства Божия; то увидим и в нем немало заблуждений. Здесь Царство Божие определяется, как совершенный порядок в природе и истории человечества. Странно говорить об этом совершенном порядке, в особенности, в наше время, когда Господь стал часто вразумлять людей землетрясениями, наводнениями, небывалым холодом, страшным солнечным зноем и всевозможными болезнями и мором. Несомненно, эти явления природы суть следствия религиозно-нравственного падения людей. В этом падении люди сильно прогрессируют. Грехи наши более и более увеличиваются. Люди в страстях своих перестают уже быть подобными бессловесным тварям: они уподобляются демонам. Мы говорим это, имея в виду повсеместные нестроения и, в особенности, страшные по жестокости кровопролитные войны, уничтожающие не только целые армии, но и мирное беззащитное население.
Близятся времена антихриста, когда, по откровению св. Иоанна Богослова, природа не только будет изумлять людей своими ненормальными явлениями, но, как лютый враг, будет карать их за отступление от Бога и Его Божественных законов. Тогда человечество, в конце своего существования, увидит неслыханные в истории ужасы людской злобы и жестокости. Уже и теперь в современных войнах орудия истребления в воде, на земле и над землею подготовляют наше сознание к уразумению этой жестокости. Последняя, как свидетельствует Апокалипсис, во время царствования антихриста явится поразительной, тогда будет уничтожена третья часть всех людей (Откр. 9:15-18).
Ясно, что если совершенного порядка, о котором говорит о. Светлов, не было доселе, нет сейчас и не будет в истории человечества впредь до второго пришествия Господа, то не было, нет и не будет Царства Божия, отождествляемого с этим совершенным порядком. Следовательно, о. Светлов говорит о таком царстве Божием, которого в действительности не было, нет и не будет.
Отсюда само собою падает и мнение, что в этом царстве возглавляемое Христом человечество участвует во всех благах искупления Христом мира.
Кроме того, здесь мы должны опять сказать то, что сказано было нами относительно первого определения Царства Божия. Не все человечество может участвовать во всех благах искупления, а только истинно-верующие люди. Только они могут иметь участие в спасении, а не все человечество. Кто не имеет истинной веры, тот не только не может иметь этого участия, но подпадает Божественному осуждению. Вот почему Господь сказал: Иже веру имет и крестится, спасен будет, а иже не имет веры, осужден будет
Впрочем, сказанное нами касательно второго определения не исчерпывает до конца его ложности. Как видим, ошибка прот. Светлова в его определениях Царства Божия состоит в том, что, по его мнению, это Царство, как единение всех людей во Христе, или как постепенно устрояемый Провидением совершенный порядок, с участием в нем всего человечества, возможно в своем достижении еще на земле. Слово “постепенно” показывает, что, если Царство Божие, определяемое о. Светловым с чертами золотого века, еще не осуществилось на земле теперь, то несомненно осуществится после, разумеется, через общий нравственный прогресс. Таким образом, в этом слове содержится основание для ложного учения о наступлении на земле золотого века, или рая. Это учение мы и встречаем в книге прот. Светлова.
Последним приводится следующее стихотворение Надсона, которое, по его словам, прекрасно выражает и наши христианские и общественные чаяния (выд. нами).
Друг мой, брат мой, усталый, страдающий брат,
Кто б ты ни был, не падай душой:
Пусть неправда и зло полновластно царят
Над омытой слезами землей,
Пусть разбит и поруган святой идеал
И струится невинная кровь: —
Верь, настанет пора — и погибнет Ваал,
И вернется на землю любовь.
Не в терновом венце, не под гнетом цепей,
Не с крестом на согбенных плечах, —
В мир прийдет она в силе и славе своей,
С ярким светочем счастья в руках.
И не будет на свете ни слез, ни вражды,
Ни безкрестных могил, ни рабов,
Ни нужды беспросветной, мертвящей нужды,
Ни меча, ни позорных столбов.
Нельзя сильнее выразить,- замечает о. Светлов,- веру в лучшее будущее… в этих мечтах поэта о золотом веке” (СС. 211-211).
Выражаясь подлинными словами Ф. М. Достоевского (к сожалению, весьма ошибочными), о. Светлов говорит: Будет правда на земле, и будут все святы, и будут любить друг друга и не будет богатых и бедных, возвышающихся и униженных; и будут все, как дети Божии, и наступит Царство Христово. По комментарию прот. Светлова: Царство Божие представляется в этих словах подобием земного рая, — обществом, основанным на началах христианской нравственности. Из этого уже ясно, откуда, по Достоевскому, нам ждать спасения общества. Спасение должно придти европейскому обществу из Христовой Церкви, а не из Европы (С. 233).
Есть характерная в данном случае ссылка и на учение Вл. С. Соловьева из его книги: “Оправдание добра”, что цель мирового прогресса есть откровение царства Божия или совершенного нравственного порядка (С. 422); а также на определение Царства Божия Соловьевым из его “Чтений о Богочеловечестве”, где говорится, что Царство Божие есть обнимающий собою все человечество и всю природу вселенский богочеловеческий организм, где все воссоединено со своим Божественным началом через посредство Иисуса Христа… Но этот процесс воссоединения человечества с Божеством во Христе не закончился, а только начинается в церкви и с церкви, которая есть именно это человечество, воссоединяемое с Божеством — во Христе, тело воплотившегося Божественного Логоса (Идея царства Божия. С. 426. В своем сочинении “Три разговора” Вл. Соловьев о царстве Божием высказывается несколько иначе. Здесь он говорит о знамениях наступления на земле не царства Божия, а царства антихриста, и о приближении всеобщей катастрофы – гибели мира. А царство Божие, по его словам, наступит лишь на новой земле).
По мысли этих ссылок и собственных комментариев к ним, прот. Светлов очень ясно в таком же смысле высказывается и от себя, говоря: Нравственность человека… как и все, улучшается. Нравственное зло или эгоизм… со временем сменится альтруизмом, и на земле наступит рай (С. 213). История ведет нас к большему и большему счастию в смысле чисто эвдемонистическом (С. 317). Особенность эсхатологии Ап. Павла составляет его пророчество о вступлении в лоно Христовой церкви перед вторым пришествием Христа всего еврейского народа (это пророчество заключается в посл. Рим. 11:11,25). По сравнению с Мк. 13:10 выходит, что это событие, от которого Ап. Павел ждет самых великих последствий для церкви, должно наступить после обращения всего мира в христианство, после проповеди Евангелия всему миру перед вторым пришествием (С. 304).
Учение о мировом нравственном прогрессе и наступлении золотого века или рая на земле принадлежит гуманизму. Для последнего, с его идеалами и интересами, не идущими выше земли, это учение вполне естественно. Но неестественно оно для христиан, принципом жизни которых должны быть слова Христа: Ищите же прежде царствия Божия и правды Его (Мф. 6:33) и слова Ап. Павла: Горняя мудрствуйте, а не земная (Кол. 3:2). Сущность нашего христианского счастья заключается в благодатных небесных радостях Царства Божия, а не в земном общественном, государственном и мировом порядке. Это счастье, если бы оно и появилось, — скоропреходящее, а то — незыблемое и вечное.
Конечно, это вовсе не значит, чтобы мы не желали земных благ. Христиане не враги земного счастья, ибо и оно от Бога, если не расходится с совестью и не препятствует нашему спасению. Но нельзя отдавать всецело ему своего сердца и полагать в нем всю сущность нашей жизни. Великое заблуждение стремиться к этому земному счастью, как своей цели. Здесь прот. Светловым упускается из вида, что блага эти, по словам Христа, являются только прикладными, второстепенными и притом вполне достижимыми для нас лишь в том случае, если мы прежде всего и всем своим сердцем будем стремиться к небесному счастью — Царству Божиему. Если так будем к нему стремиться, то Господь непременно дарует нам и все земные блага, согласно Своим словам: Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6:33).
Только нельзя думать, что это счастье будет всеобщим, мировым, в тех очертаниях, в которых рисуют его утописты о. Светлов и вообще проповедники золотого века на земле. Они смешивают совершенно противоположные явления — христианство и гуманизм. Христианство основано на православной вере во Христа, как Бога, а учение гуманизма — на противохристианском миросозерцании. Предметом и целью первого являются духовные и небесные блага от единения со Христом, а предметом и целью последнего — только блага чувственные и земной, стремиться к которым всецело и призывают утописты, подобные о. Светлову.
Это мировоззрение сказалось и в учении о. Светлова о Царстве Божием, как земном общечеловеческом счастье. Он так говорит о Царстве Божием, что духовная, небесная, благодатная сторона его остается неопределенной, невыясненной; этой стороны он касается мимоходом. Ясно видно, что сердце о. Светлова стремится только к земному счастью, и никуда больше.
Но если гуманизм и христианство представляют собою два диаметрально противоположных миросозерцания, то такая же противоположность наблюдается и в их взгляде на будущий строй земной жизни. Подробно об этом мы говорили в нашей брошюре, изданной еще в 1906 г. “Гуманистический и откровенный взгляды на будущий строй земной жизни”.
Чтобы иметь представление, насколько противоположен взгляд Божественного Откровения на будущие судьбы мира тому взгляду, который высказывает о. Светлов, достаточно вспомнить слова Христа, который заповедал Своим последователям для получения вечной жизни идти скорбным и тернистым путем, говоря: Узкая врата, и тесный путь вводяй в живот, и мало их есть иже обретают его (Мф. 7:14)) Когда Апостолы спросили Господа о времени предсказанного Им разрушения Иерусалима и о признаке Его второго пришествия, то Он пророчески изобразил, что будет во время жизни их самих, и что будет в последние времена пред Его вторым пришествием. Ни одним словом Господь не показал, что на земле наступит для людей золотая эра, полная земного счастия, что будет в жизни всех народов царствовать любовь и совершенный порядок. Это Божественное изображение судеб мира предвещало Апостолам и всем последователям Христа тяжкие скорби. Недаром Господь сказал: В мире скорбни будете (Ин. 16:33) а в словах Своих: Обаче Сын человеческий пришед убо обрящет ли (си) веру на земли? (Лк. 18:8) Он показывает, насколько безотрадно будет пред Его вторым пришествием религиозно-нравственное состояние человечества. Если вера, разумеется, истинная, почти иссякнет на земле и воцарится безбожие, то вместе с этим исчезнет и нравственность. Тогда люди так озвереют от злобы и ненависти, что будут тонуть в своей собственной крови.
Так же, как и Спаситель, Апостолы, движимые Духом Святым, указывали последователям Христа на скорби в земной жизни, как на единственный путь, ведущий к небесным радостям Царства Христова. Вот почему св. Ап. Павел сказал: Многими скорбми подобает нам внити в царствие Божие (Деян. 14:22).
Что же касается последних времен, то Апостолы пророчески изображали их как великое отступление от православной веры и Божественных нравственных законов. Сие прежде ведяще, яко приидут в последния дни ругателе, по своих похотех ходяще, и глаголюще: где есть обетование пришествия Его? отнелиже бо отцы успоша, вся тако пребывают от начала создания (2 Петр. 3:3-4). Дух же явственне глаголет, яко в последняя времена отступят нецыи от веры, внемлюще духовом лестчим и учением бесовским, в лицемерии лжесловесник, сожженных своею совестию (1 Тим. 4:1-2). А во втором своем послании к Тимофею Ап. Павел говорит: Сие же веждь, яко в последния дни настанут времена люта. Будут бо человецы самолюбцы, сребролюбцы, величавы, горди, хульницы, родителем противящиися, неблагодарни, неправедни, нелюбовни, непримирительни (продерзиви, возносливи, прелагатае), клеветницы, невоздержницы, некротцы, неблаголюбцы, предателе, нагли, напыщени, сластолюбцы паче нежели боголюбцы, имущии образ благочестия, силы же его отвергшиися. И сих отвращайся (2 Тим. 3:1-5).
Таким образом, по учению Христа и Апостолов, последние судьбы мира будут весьма печальным. Несмотря на это, о. Светлов учит, что на земле наступит золотой век. Для доказательства этой мысли он ссылается на свидетельства Священного Писания, сопоставляя пророчество Ап. Павла об обращении еврейского народа пред вторым пришествием Христовым (Рим. 11:11-25) с словами Евангелиста Марка о проповеди во всех народах Евангелия (Мк. 13:10). Прот. Светлов говорит, что это событие (т. е. обращение Израиля)… должно наступить после обращения всего мира в христианство. Причем, это обращение, по его словам, хотя и не сразу, должно быть глубоким в своем усвоении христианства по всем направлениям (С. 120). Иначе сказать, оно должно быть основою всеобщего нравственного порядка и всеобщего мирового счастья.
По поводу ссылки о. Светлова на указанные тексты Священного Писания нужно сказать, что она является весьма несостоятельной. По толкованию св. Иоанна Златоуста вышеприведенных слов Ап. Павла, обращение Израиля в христианскую веру (Рим. 11:11-25), произойдет пред самым вторым пришествием Господа и всеобщим воскресением мертвых (св. Феофан. Толкование 9-16 гл послания Ап. Павла к римлянам. СС. 156-159; 178-181), а проповедь Евангелия во всех народах, по толкованию того же св. Иоанна Златоуста, произошла еще при жизни св. Апостолов, пред разрушением Иерусалима (Творения св. Иоанна Златоуста. СПб, 1911. Т. 7. Кн. 2. СС. 755-756).
Кроме того, проповедь Евангелия среди всех народов совсем еще не означает, что все эти народы или весь мир уверуют во Христа, да еще во всей глубине, так, что никакой злобы в людях уже не будет и во всем мире воцарится всеобщая любовь и наступит эпоха земного рая. Евангелист Матфей передает мысль евангельского текста, на который ссылается о. Светлов (Мк. 13:10), с некоторым дополнением. Он говорит: И проповестся сие евангелие царствия по всей вселенней, во свидетельство всем языком, и тогда приидет кончина (Мф. 24:14). Объясняя эти слова, св. Иоанн Златоуст спрашивает, что значит: “во свидетельство всем языком”? Так как Евангелие,- отвечает он,- всюду было проповедано, но не всюду уверовали в него, Христос говорит : во свидетельство будет неуверовавшим, т. е. в обличение, в осуждение; во свидетельство: уверовавшие будут свидетельствовать против неуверовавших, и осудят их (Творения св. Иоанна Златоуста. СПб, 1911. Т. 7. Кн. 2. СС. 755).
Печальный взгляд на будущие судьбы мира как нельзя лучше подтверждается исторической действительностью, как мы об этом уже говорили. Поэтому совершенно неверны слова прот. Светлова, что нравственность, как и все, улучшается… и история ведет нас к большему и большему счастью в смысле чисто эвдемонистическом… и на земле наступит рай. Прогресс наблюдается лишь в научных познаниях, по преимуществу технических, но не в области нравственной жизни людей. Перед нами совершается удивительное явление. Чем больше разум обогащается внешними познаниями в смысле всевозможных открытий, тем тяжелее и тяжелее становится душе человека от попрания завета Христа о любви к ближним. Чем дальше идет время, тем люди более и более удаляются друг от друга и точкою отправления в их взаимных отношениях является эгоизм, делающий одних жестокими господами, а других бесправными рабами. Люди с чуткой совестью задыхаются от того рабства, которое распространяется ныне в культурных странах посредством денег или грубой физической силы. И чем дальше, тем хуже и несчастнее становится человечество, пока оно окончательно не погибнет вместе с землею при кончине мира.
III
Как мы видели, учение Христа, Апостолов и, в особенности Апокалипсиса свидетельствует, что гибель мира будет наказанием за всеобщее неверие и нечестие. Принимая это учение Священного Писания, а вместе с ним и свидетельства св. отцов Церкви о кончине мира, мы тем самым отвергаем утопическую мысль о наступлении на земле золотого века.
Не то мы находим у о. Светлова. Несмотря на то, что им не отвергается учение о гибели мира, он не хочет отказаться от своего утопического учения о наступлении золотого века на земле. В таком случае, перед ним встает немаловажная задача разрешить вопрос: как допустить, что мир, достигший совершенного порядка или золотой эры, может разложиться и приблизиться к своему концу?
Вот как разрешает этот вопрос о. Светлов. Он думает, что человечество, достигнув на земле всеобщего счастья в виде нравственного совершенства, и усвоив христианство во всей его глубине, начнет нравственно разлагаться и приближаться к своему концу. Это время,- говорит он,- наступит, когда христианство исполнит свою миссию на земле, когда закваска заквасит все тесто (Мф. 13:33), когда ветви древа христианского покроют собою всю землю (ср. Мф. 13:31-32 с Мф. 24:14). Для этого прежде всего христианство должно быть проповедано всему миру, а потом еще должно назначить неопределенно-продолжительный период времени для его усвоения, для переживания христианских начал. Христианство должно быть с внутренней стороны прочувствовано во всей глубине и по всем направлениям… Когда оно (человечество) уже все решит и ему ничего не останется переживать и потому лень и апатия заступят место духовной энергии — человечеству конец, а с ним и миру: все созрело и перезрело, все одряхлело и сделалось неспособным к жизни. Все будет тогда представлять картину печальной, хотя и необходимой, старости, разложения и разрушения (СС. 119-121).
Мы уже приводили толкование св. Иоанном Златоустом евангельских слов, на которые здесь ссылается о. Светлов (Мф. 24:14). Из этого толкования видно, что проповедание Евангелия еще Апостолами по всей вселенной, во свидетельство всем народам, не равносильно принятию последними христианства во всей глубине. Усвоение в такой мере христианства означает достижение всем миром нравственного совершенства. Если так, то совсем непостижимо, каким образом мир, после достижения им такого совершенного нравственного состояния, будет, хотя и постепенно, приближаться к гибели и, прежде всего, к гибели нравственной, к духовному одряхлению, лени и апатии?! Священное Писание и Св. отцы Церкви, имея в виду падение денницы, свидетельствуют, что падение разумных существ, достигших нравственного совершенства, возможно только в том случае, если они впадут в диавольскую гордость. Но об этой причине гибели мира о. Светлов совсем не говорит. Он заявляет, что гибель мира начнется после того, как христианство будет прочувствовано человечеством во всей глубине, когда оно уже все решит и ему ничего не останется переживать. Тогда, в силу этой причины, исчезнет в мире ревность к добру и появится такая лень и апатия, что наступит конец человечеству.
Но по опыту святых людей мы знаем, что в духовной жизни таких неестественных явлений не бывает. Напротив, святые, чем более достигали нравственного совершенства, тем более ощущали в себе непреодолимую потребность дальнейшего нравственного усовершенствования, о чем говорит Ап. Павел: Задняя убо забывая, в предняя же простираяся (Фил. 3:13).
Затем, не надо забывать, что это нравственное совершенство святых не есть только следствие великих усилий их свободной воли, но является и плодом Св. Духа (Гал. 5:22-23). А Дух Святый не может привести людей, достигших благодатного совершенства, к гибели. Он всегда ведет их к одной только жизни — чистой и святой, более и более их возвышая в деле нравственного совершенства. Вот почему св. Церковь говорит: Святым Духом всяка душа живится и чистотою возвышается (3-й антифон 4-го гласа в неделю на утрене).
Накануне своей смерти св. Серафим Саровский, весь проникнутый Духом Святым, говорил окружающим: Телом я разрушился, а душою будто сейчас родился.
Поэтому надо признать крайне неосновательной попытку о. Светлова объяснить переход человечества от совершенства к гибели тем соображением, что оно уже все решило, все пережило, и ему нечего более переживать. Кто испытал сладость нравственной жизни в ее духовной и благодатной высоте с ее блаженством от единения с Богом, тот с большею и большею жаждою будет устремляться к этой сладости, к этому блаженству. В данном случае к нему применимы будут слова Божественного псалмопевца: Имже образом желает елень на источники водные, сице желает душа моя к Тебе, Боже (Пс. 41:2).
Кроме того, о. Светлов неправильно представляет себе и самый конец мира. Он говорит, что представление о кончине мира, как исключительно внешней катастрофе, противоречит библейскому воззрению на конец мира. По библейскому воззрению, мир постепенно и естественным путем идет к концу своему, который не будет для него чем-то внезапным и насильственным… Конец мира наступит так же, как наступают лето, старость, смерть, т. е. медленно, постепенно (С. 119).
Что к этой катастрофе мир приближается постепенно, сему возражать нельзя. Как было нами сказано, в жизни человечества наблюдается религиозно-нравственный регресс, который неминуемо приведет мир к гибели. Однако, мы не можем не отметить, что представление кончины мира, как внешней катастрофы и притом действительно внезапной, нисколько не противоречит Священному Писанию. Напротив, последнее и дало нам это представление. Пророчески изображая кончину мира и Свое второе пришествие, Господь сказал: Якоже бо молния исходит от восток и является до запад, тако будет пришествие Сына человеческого… Абие же по скорби дний тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с небесе, и силы небесные подвигнутся… О дни же том и часе никтоже весть, ни Ангели небеснии, токмо Отец Мой един. Якоже бо бысть во дни Ноевы, тако будет и пришествие Сына человеческого (Мф. 24:27, 29, 36-37). Приидет же день Господень,- говорит Ап. Петр,- яко тать в нощи (2 Петр. 3:10). Имея в виду этот день Господень, когда последует и всеобщее воскресение мертвых, св. Ап. Павел сказал: Вскоре (вдруг), во мгновение ока, в последней трубе: вострубит бо, и мертвии востанут нетленни, и мы изменимся (1 Кор. 15:52).
Отсюда видно, что о. Светлов совершенно неосновательно говорит: Что касается предположения об уничтожении или разрушении земли, то оно противно учению Священного Писания о конце мира: конец мира здесь изображается не разрушением, а обновлением или преобразованием его (С. 96).
Да, св. Ап. Петр во втором своем послании пишет: Нова же небесе и новы земли по обетованию Его чаем, в нихже правда живет (2 Петр. 3:13). Но тот же великий Апостол говорит: Приидет же день Господень, яко тать в нощи, воньже небеса убо с шумом мимоидут, стихии же сжигаемы разорятся (разрушатся), земля же и яже на ней дела сгорят (2 Петр. 3:10). Ясно, что то обновление или преобразование мира, о котором говорит о. Светлов, произойдет после его разрушения. Вот почему в Откровении св. Иоанна Богослова сказано: И видех небо ново и землю нову; первое бо небо и земля первая преидоша, и моря несть ктому (Откр. 21:1). Не взгляд на кончину мира, как на разрушение земли, а с нею и всей вселенной, противоречит Священному Писанию, а настоящее произвольное и неправильное воззрение о. Светлова.
IV
Из всего сказанного нами относительно первого и второго определений о. Светловым Царства Божия мы видим, что эти определения однородны, поскольку они представляют Царство Божие как всеобщее мировое счастье. Конечно, Царство Божие, дарованное нам искупительною смертью Христа, как самое высшее для нас благо, предназначено для всех людей, для всего человечества. Это видно из слов св. Ап. Павла: Иже (т. е. Господь) всем человеком хощет спастися и в разум истины приити (1 Тим. 2:4). Но в действительности, его обладателями, т. е. достигающими спасения, являются весьма и весьма немногие сравнительно со всеми живущими на земле людьми — только те, которые имеют истинную веру. Поэтому заключенное в этих определениях учение о Царстве Божием совершенно неправильно. Соответствующими истине являются у о. Светлова в его первом определении лишь слова о Царстве Божием, как единении со Христом, указывающие на внутренний характер этого Царства.
Само собою разумеется, что о Царстве Божием можно говорить только как о внутреннем духовном явлении, ибо Господь сказал: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21). Но данные слова о. Светлова о единении со Христом еще не являются православным определением Царства Божия. Ведь и сектанты о Царстве Божием говорят, как о единении со Христом. Кроме того, слова о. Светлова об этом единении совершенно обесцениваются дальнейшими словами того же определения, что Царство Божие есть единение всех людей со Христом, чего на земле никогда не было и не будет. Наконец, в своих основных определениях Царства Божия о. Светлов не указывает его сущности.
Не указана эта сущность и в тех предварительных определениях Царства Божия, на основании коих о. Светлов делает свое первое определение. Содержание этих предварительных определений не дает истинного понятия о Царстве Божием. Вот эти определения: Царство Божие есть жизнь, дарованная нам во Христе. В чем же жизнь, ясный ответ на это опять дан евангелием. Жизнь есть познание Бога или любовь к Богу (Ин. 17:3; ср. Мф. 22:36-38; Мк. 12:28-30; Лк. 10:25-28); а т. к. любовь к Богу для нас отныне стала возможною в полной мере только во Христе… то жизнь есть любовь к Богу во Христе или ко Христу (С. 77).
Стараясь точно определить Царство Божие, о. Светлов спрашивает: Что значит быть в единении с Богом во Христе, или, что то же, любить Христа? Любить Христа значит исполнять Его заповеди… Царство Божие есть исполнение заповедей Христа на земле… Созидаемое любовью Царство Божие есть summum bonum — высшее благо, служащее целью и пределом всех наших стремлений, желаний и дел… Царство Божие есть совокупность всех благ, дарованных нам во Христе… Царство Божие созидается тесным единением людей со Христом… Царство Божие окончательно насаждается в нас со всеми дарами пришествия Христова силою Духа Христова (Гал. 4:6; Рим. 5:5). Из всего сказанного само собою вытекает определение Царства Божия по его существу, — т. е. приведенное и рассмотренное нами первое его определение о. Светловым.
Таким образом, среди предварительных определений мы видим такие, которые указывают только на средства для достижения Царства Божия, но не дают понятия о самом этом Царстве. Что же касается остальных, то, конечно, такие общие определения Царства Божия, как жизнь, дарованная нам во Христе, как любовь к Богу, как блага, дарованные нам во Христе, или как высшее благо, долженствующее быть целью и пределом всех наших стремлений, желаний и дел, можно встретить и у Св. отцов Церкви в их учении, основанном на Божественном Откровении. Но Св. отцы под жизнью во Христе разумеют жизнь, основанную на внутренней возрождающей благодати Святаго Духа, получаемой нами в святом крещении. Под любовию к Богу они разумели самое высшее проявление этой благодати. На блага, дарованные нам во Христе, они смотрят, как на благодатные дары того же Св. Духа.
В благодати Св. Духа св. отцы Церкви и полагали всю сущность Царства Божия. И самое это Царство определяется Св. отцами, как внутренняя крещенская благодать Св. Духа в ее проявлениях. Это понятно: ибо все Божественное домостроительство и самая искупительная смерть Христа имели своею целью дарование людям этой благодати. Вот почему Господь говорил ученикам: Аз истину вам глаголю, уне есть вам, да Аз иду. Аще бо не иду Аз, Утешитель не приидет к вам, аще ли же иду, послю Его к вам (Ин. 16:7). Впервые Царство Божие воссияло в Сердцах людей, когда на Апостолов сошла благодать Св. Духа. После этого и все верующие во Христа становятся обладателями Царства Божия, когда в св. крещении получают сию внутреннюю возрождающую благодать Св. Духа, а затем раскрывают ее исполнением спасительных заповедей.
Увы! У о. Светлова в его книге нет учения о Царстве Божием, как внутренней возрождающей благодати. Напротив, мы даже встречаем у него странный, совершенно недопустимый для православного богослова взгляд на таинства нашей Церкви, чрез которые мы получаем эту благодать: Главное в христианстве,- говорит он,- цель его — святая гармония и обновление духа, жизнь во Христе, “новое творение”, царство Божие внутри нас. Догмат, Писание, обряд, таинства и проч. — все это стоит к главному христианстве в отношении средства к цели, идеи к форме, буквы — к ее смыслу и духу (С. 379).
Мы не можем не обратить внимания на то, какую допускает о. Светлов, ошибку, отводя Божественному Откровению и основанным на нем догматам второстепенное место в христианстве. Как Священное Писание, так и догматы имеют основное значение в деле нашего спасения и в жизни Православной Церкви, ибо на них основана наша православная вера. Но такое же основное значение для нашего спасения имеют и таинства и, в частности, св. крещение и св. миропомазание. Ведь благодать Св. Духа, которая через них изливается на нас, только одна и может даровать нам “святую гармонию”, т. е. подчинить нашу греховную плотскую природу духу, обновить и возродить ее и сделать нас новою тварью во Христе, не говоря уже о том, что сия благодать и есть Царство Божие.
Впрочем, у о. Светлова есть еще большее заблуждение, сравнительно с только что приведенным. Он пишет: Если церковь может существовать без царства Божия на земле, то ведь царство Божие на земле без церкви существовать не может (С. 349).
Таким образом, здесь о. Светловым допускается мысль, что Церковь может существовать без Царства Божия. Но последнее есть внутренняя возрождающая благодать. В таком случае, как можно допустить, чтобы Церковь могла существовать без сей благодати? Она есть основа, с которой началось самое бытие Церкви. С момента сошествия Св. Духа на Апостолов, эта благодать все проникает здесь. Церковь дышет Духом Святым, от Которого беспрерывно изливаются на верующих реки воды живой для их спасения, возрождения и вечного блаженства.
Нам не хотелось бы верить, что о. Светлов совсем отрицает спасительное значение внутренней возрождающей благодати Св. Духа. Во всяком случае, последние его слова свидетельствуют о крайней путанице в его богословском мышлении и, одновременно, показывают всю ошибочность его учения о Царстве Божием. В своих определениях и на основании их о. Светлов говорит о любви ко Христу, единении с Ним, об исполнении заповедей, но все это не дает истинного представления о Царстве Божием, т. к. о сущности этого Царства — о крещенской возрождающей благодати он ничего не говорит. Поэтому от всего его учения о Царстве Божием в действительности остается только одна идея Царства Божия, как об этом и говорит заглавие книги.
