Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21)
Ты имеешь веру? имей ее сам в себе, пред Богом (Рим. 14:22).
Имейте веру,- гласит заповедь Христова (Мк. 11:23). И имейте веру в себе,- говорит Апостол.
Не сказано ли этим всё о сути Православия: и о спасительности веры, и о ее силе, что может и горы переставлять?! Сказано здесь и о том, что вера спасает нас внутренне, невидимо и сверхъестественно.
Но остается еще один вопрос, на который наряду с другими богословами-модернистами отвечает отец Александр Шмеман. Отец А. Шмеман говорит о том же самом, о чем учит Спаситель и Его апостол. Он говорит о спасающей вере, внедренной в душу человека действием Божией благодати, но говорит о ней совсем не то и не так. В одной из бесед на радио “Свобода” он говорил, что вера – особое чувство в душе человека. Отец А. Шмеман именует это ощущение совершенно уникальным, отделенным от прочих человеческих чувств.
Отец А. Шмеман говорит весьма удивительные вещи, которые не могут быть постигнуты умом и должны приниматься в свою очередь на веру, как новый догмат. Существуй такое “чувство веры” на деле, его бы следовало назвать даже не благодатным, не освящающим и спасающим, а собственно Божественным – непосредственным воплощением Бога в верующем человеке. Одним своим словом – “чувство” – богослов-модернист преступает непереходимую грань между Богом и человеком, и он стремится именно к такому преступлению. Если вера, как исповедует Христианство, есть сверхъестественный дар, то объявлять его нашим по естеству – значит отнимать его от Бога и переводить в плоскость обыденной земной жизни.
Чувства – в полном смысле наши, потому что вытекают из нашей природы. Мы смертны и облечены телом, и поэтому чувствуем усталость, голод, страх. Вера же принадлежит нам лишь по дару, нами невиданному и непредвиденному. Как говорит св. Исаак Сирин: На всякое дело довлеет для меня Того, Кому единожды предал я душу свою. Меня нет здесь; Он это знает.
Модернизм явно и неявно отрицает такую возможность чудесного действия Божией благодати и такого полного предания себя на волю Божию. Модернист согласен признать чудо веры – лишь отдельной способностью человека, частью его внутренней жизни – да, разумеется, очень удивительной частью, не существующей иначе как в мечтах гордых людей! В крайнем же случае, давая на словах место действию Божию, чудо могут определять как то, когда Бог Свою энергию соединяет с человеческой энергией.
Отец А. Шмеман делал вид, что не понимает различия между верой, как даром, нами незаслуженным, и верой, как частью нашего внутреннего пейзажа. Хотя, почему мы упрекаем отца А. Шмемана в нечестности? Модернизм, как разновидность неверия, искренне – если можно так выразиться – не видит сверхъестественной стороны нашего спасения. Для него непостижимо, что вера не опирается ни на наш опыт, ни на нашу природу и что Бог может из камней воздвигнуть детей Аврааму. Модернизм искренне не видит, потому что не верит.
Благодать совершенно неуловима, как учат Святые отцы, и ее невозможно удержать, почему, наказывая, Бог отнимает веру, как это случилось с Россией и русской эмиграцией в XX веке.
И так оказывается, что есть два учения о спасении:
- – о спасении, дарованном нам Крестной смертью Спасителя, и усваиваемом нами через участие в Таинствах, о спасении верой пред Богом;
- – и о спасении своими силами, из себя, с помощью “чудесных” свойств человеческой природы.
Да, это второе тоже можно назвать своего рода “спасением”: спасением от власти Истины, и своего рода “избавлением”: избавлением от благого и легкого ига Христова.
7 Responses
Второе “учение о спасении” – атеистическое. “У меня Бог в душе”, – говорят они, свидетельствуя, что не веруют в Бога Небесного, в Седящего одесную Отца.
Первое учение о спасении – истинное, Апостольское и Отеческое. Держащий сие учение верующий смиряется перед Богом и не учит неверующего вере, так как это не в его силах, и не желает подменять веру в невидимое апелляцией к “чувству гармонии природы”, “нравственному чувству”, “жизненному опыту”, “свидетельствам философской мысли” и т.п. “основному богословию”, образцы которого (Зеньковский, Осипов) воспринимаются как трюизмы современности. Слушатели должны “покориться” этому миссионерству в его “неотразимой убедительности”, в его “уме и эрудиции”. “Умнейший человек!” – говорит телеслушатель про такого миссионера. Каков же результат? Человек принимает к сведению, допускает, что Бог есть. Но это – не вера! Никого нельзя убедить в том, что Бог есть в реальной действительности, воистину. И от Церкви никогда не требовалось это. Это – дело Божие и только Божие. “Благодатию вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар” (Еф 2:8). “Слова, которые Я говорю вам, суть дух и жизнь. Но есть из вас некоторые неверующие. Ибо Иисус от начала знал, кто суть неверующие, и кто предаст Его. И сказал: для того-то и говорил Я вам, что никто не может придти ко Мне, если то не дано будет ему от Отца Моего” (Ин 6:63-65). Дело Церкви – призыв, а не “объяснение”. Невозможно и неправильно объяснять, почему нельзя убивать, быть гомосексуалистом, растлевать девственность до вступления в брак, есть человечину, мочиться при людях. Это – предметы веры. “Миссионеры” потугами объяснить и популяризировать Истину через ее “адаптацию” к среде и понятиям падшего мира (проповедь на рок-концертах, например) добиваются обратного эффекта. Мир никогда не примет Господа. Они же лжесвидетельствуют перед этими массами, что Бог доступен и понятен, что вера в Него не требует разрыва с плотской жизнью, они не обличают мир во грехе, они льстят миру, свидетельствуя ему, что принципиально приемлют его падшую систему координат и отталкиваются от нее, как от фундамента. И лишают этих людей спасения, подрывая в них жажду Бога, алкание Истины. Подрывая фундамент истинной веры.
Церковь никому ничего не должна доказывать, опираясь на “общую для всех почву” чувств и переживаний. Но только – свидетельствовать, что Бог есть – собственной жизнью и смертью. Апостолы и Апологеты обращались с проповедью не к атеистам и не к тем, у кого был “Бог в душе”.
“Ибо проходя и осматривая ваши святыни, я нашел жертвенник, на котором написано: “неведомому Богу” Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам” (Деяния 17:23).
Их задача была не переубедить, но призвать. Убеждает же Бог. Поэтому Апостол Павел, воспользовавшись Ареопагом как местом проповеди, и услышав в ответ на нее: “об этом послушаем тебя в другое время”, “вышел из среды их”. Он довольствовался теми, кто, “пристав, уверовал”, и не искал ни “новых площадок”, ни “нового, более адекватного языка общения” с отвергнувшим его проповедь большинством. А современный (воспитанный на гностическом убеждении во всеобщности “чувства веры”) миссионер, отвергнутый толпой, скажет: это я виноват! меня не поняли! И обязательно побежит из Ареопага – гражданского собрания – в Парфенон – языческий храм – “проповедовать” Бога на “доступном” язычникам языке греха. И за это будет растерзан язычниками (Мф 7:6).
В последнее время все громче стал слышан голос этих миссионеров, которые проповедают не то, чему учит Церковь, а свой взгляд, свой опыт веры, искустно вставляя слова Священного Писания и святых Отцов, как-бы оправдывая свое “миссионерство”. Но за красивыми и умными словами всеравно слышен дух мира сего.
Уже простые, богословско необразованные прихожане, услышали эту ложь исходящую от современных лжемиссионеров и их зарубежных предшественников и вновь приходящих в храмы предупреждают даже в руки не брать книги написанные ими.
Народ, как говорят на Украине, “чует правду”, сердце верующего человека не обманешь.
Слава Богу, что есть верующие люди и среди богословов и миссионеров и священников, которые не молчат.
Благодарим создателей сайта “антимодернизм” за то, что пишут правду, без лукавства и предвзятости рассказывают о самой страшной ереси нашего времени – модернизме.
Есть и пожелания организаторам сайта от простых верующих людей, чтобы поменьше философских слов употребляли, старались бы писать простым, доступным для народа языком.
Помощи вам от Господа!
Спаси вас Господи! Будем стараться!
да не будет!!!! ибо рече безумец в серце своём несть Бог⛪
Спаси Христос брат во Христе мой Роман!!!
Благодарю вас за ваши труды!
Можно ли сказать что от человека зависит принять или отвергнуть благодать?