митр. Иоанн Пергамский (Зизиулас)

Зизулас, Зизиулас, John Zizioulas (1931 – 2023) – крупный богослов-модернист, экуменист, активный участник экуменического движения.

Титулярный митрополит (Константинопольский Патриархат). Ученик о. Г. Флоровского.

Окончил в 1965 г. Афинский университет. Профессор богословия в университете Глазго и в Kings College (Лондон). Председатель Афинской Академии наук.

Участник комиссии Всемирного совета церквей (ВСЦ) “Крещение, Евхаристия и Служение”. В конце 80-х сопредседатель комиссии по православно-англиканскому “диалогу”. Одна из центральных фигур в экуменических переговорах с католицизмом. Неоднократно публиковался в журнале “Соборность”.

Как богослов и теоретик экуменизма находится под влиянием о. Г. Флоровского, о.Н. Афанасьева и В.Н. Лосского. Ход его мысли целиком укладывается в школу т.н. “Парижского богословия”. М.И.П. базируется на учении о.Н. Афанасьева о Церкви, которое у м.И.П. излагается в метафизических терминах.

Популярность м.И.П. на Западе объясняется тем, что основные мотивы его учения совпадают с постмодернистскими философскими разработками. Прежде всего это отрицание всякой субстанциальности, всех оснований.

М.И.П. утверждает, что необходимо найти путь к преодолению различия между Божеством и человечеством. На путях сущности это невозможно: Бог есть Верховная Сверхъестественная Сущность, Благой Бог-Творец и Промыслитель. А человек – одна из сотворенных сущностей, сотворенных и существующих лишь поскольку Бог дарует им жизнь. Действительно, Бог и человек различны сущностно.

М.И.П. стремится “увязать” в своей псевдосистеме Божество, человечество и Церковь. Это достигается в Христианском вероучении через веру в Бога-Творца и Промыслителя, учение о сущности и благодати. А у м.И.П. это становится сложнейшей проблемой и вызывает к жизни целую метафизическую схему, и схему абсолютно безосновную.

Чтобы слить Бога и человека, м.И.П. подрывает всякие основания бытия. Он указывает на неведомый никому до него разрыв между бытием и общением. Это чисто словесная формула, которая не может иметь никакого метафизического обоснования. И так же чисто на словах м.И.П. “преодолевает” этот разрыв. Он признает бытие и общение тождественными, если они “находятся” в личности.

Почему же не поверить вместе со всеми христианами в Бога как Верховную Сущность, Единого подлинно Сущего? Потому что сущность якобы безлична, а личность безосновна (свободна)! Но поразительным образом м.И.П. считает это преодолимым. Он учит: Бытие Бога соотносительно: невозможно говорить о бытии Бога вне понятия общения. Поэтому, якобы, Его бытие тождественно акту общения. Божественная Сущность по определению носит соотносительный характер (substance possesses almost by definition a relational character). И Церковь для него является соотносительной реальностью (что бы это ни значило).

Хотя м.И.П. и объявляет общение онтологическим понятием, но при этом необъяснимым образом лишает “общение” самодостаточности и экзистенции. И далее м.И.П. уравнивает все элементы его фразы, объявляя бытие – общением, и общение – сущностью личности. Выход из этого уравнения из не сущих подлинно бытия и общения м.И.П. видит в конкретной личности, которая для него ведь тоже подлинно не существует. Общим итогом является признание единственной действительностью конкретную изменчивость и непостоянство бытия в каждый отдельный момент.

В Боге м.И.П. отрицает единство Божественной Сущности, что позволяет расценить его учение как атеистическое. Он критикует западное богословие за то, что в нем единство Бога представлено единой божественной “субстанцией”, или единым Божеством!

Он объявляет Сущностью Троицы – общение, а источником общения – Ипостась Бога-Отца! В контексте учения м.И.П. это лишь внешне совпадает с ложным учением Э. Жильсона, восприняты о.И. Мейендорфом. У м.И.П. Личность Бога-Отца в свою очередь объявляется подчиненной общению, зависимой от общения и конституируемой этим же общением: Любовь как образ бытия Бога “ипостазирует” Его. Что для м.И.П. является источником и сущностью, постичь уже становится невозможно.

В этом ключе м.И.П. решает и вопрос об Истине и бытии, поскольку учит об их совпадении, что напоминает атеизм Спинозы. И это совпадение означает на деле полный произвол по отношению к Истине.

На самом же деле Истина лишь относится к тварному бытию, потому что Бог-Истина судит и милует. Истина в этом смысле накладывается на мир извне, и поэтому Истина не дискуссионна и не диалогична, а выражается догматически. М.И.П. считает, напротив, что Истина совпадает с общением личностей, и, в свою очередь, с бытием. Согласно его постмодернистскому учению, не существует суждений истинных сами по себе. Критерием истины выступает отношение, и если, например, католики и православные вступили в диалог, то он уже приобретает некоторую истинность и фундаментальность. Поэтому ничего более менее прочного в действительности не существует помимо отношений православных между собой и с другими.

М.И.П. обвиняли в том, что вся его метафизика общения ведет к тому, что уничтожаются все безусловно существующие сущности. Для него все, что существует, обусловлено общением, не имея бытия в самом себе. Это обвинение справедливо, с тем уточнением, что и общением в системе м.И.П. можно объявить, что угодно, и признать за ним любой угодный статус. Что он прекрасно демонстрирует в своей экуменической деятельности.

Учение м.И.П. является экуменическим в своих основах, и в частности, совпадает с философским постмодернизмом в учении о сообществе, как источнике интерпретации (которая в постмодерне заменяет собой Истину). М.И.П. вполне последовательно ищет опору для бытия, человека и Церкви – в словах, древних и современных. Он употребляет, в отличие от о.Н. Афанасьева, философскую терминологию, чтобы затем ее “превзойти”, опять же на словах.

Как же м.И.П. описывает учение о Церкви? Православные никогда не отступят от своего убеждения, что Православная Церковь есть Una Sancta, в силу своей веры в то, что Церковь есть историческая реальность, и в то, что мы не можем искать ее за пределами предания, которое исторически нам было завещано и нами усвоено. До тех пор пока у них нет причин перейти в иную христианскую конфессию или церковь, т.е. до тех пор пока они остаются православными, они будут отождествлять Una Sancta со своей Церковью (выделено нами.- antimodern.ru).

Так как же на самом деле? Правы ли православные объективно, или лишь имеют право на свои исторически обусловленные взгляды, пока у них не появились причины перейти в иную христианскую конфессию или церковь?

В очень удобном для практики экуменизма смысле м.И.П. понимает общение как отношение между личностями. Поэтому уже само отношение равносильно общению, независимо от того, что это за отношение.

Что такое экуменическое движение с точки зрения его участников? Это, учит м.И.П., содружество, посредством которого, т.е. посредством совместного существования, работы, богословской рефлексии, страданий, свидетельства и т.п., и прежде всего – разделения общего видения того, что есть Церковь, они могут достичь не только исповедания Единого Господа, но также и Единой Церкви.

Он подразумевает, что уже сами разговоры о Боге и Церкви имеют церковное и духовное значение независимо от того, согласны ли говорящие друг с другом и в какой мере. Вот для оправдания такого рода практической деятельности по предательству Православия и нужны м.И.П. метафизические тезисы вроде: Потому что мы верим в Бога, Который есть общение как Троица, мы призваны быть личностями в общении.

Во имя оправдания экуменизма м.И.П. изобретает новые нелепые законы: Мы должны различать между Церковью и обладанием экклезиологическим значением, то есть отличать Церковь от ее значения!

М.И.П. признает, что “православные” экуменисты не достигли того, чтобы сделать Символ веры единственным вероисповедным базисом в ВСЦ, но в этой сфере существует некоторый прогресс… Неужели движение в этом отношении не имеет никакого экклезиологического значения?– риторически спрашивает он, потому что самому диалогу придает онтологический статус, хотя это ничем не обосновано и не может быть обосновано.

Безосновательные утверждения м.И.П. вызвали резкий протест со стороны архиеп. Стилиана Австралийского (Константинопольский Патриархат): Тактика митр. Пергамского вызывает у меня ярость, когда он объявляет себя богословом-систематиком, и в то же время смеет утверждать, что униатство не стоит на повестке дня в переговорах между католиками и православными. Уния – это фальшивка, явный обман с переодеванием. И вот приходит митр. Пергамский и говорит, что “местные Церкви должны сами решать эти практические проблемы”. Где митр. Пергамский нашел эти решения? И к кому он обращается: к неграмотным или безмозглым?

При всем обожествлении “общения” м.И.П. отнюдь не миролюбив к своим идейным противникам. Он готов обвинять своих православных собратьев в духовном терроризме, направленном против экуменизма. Русскую же Церковь он прямо обвиняет в неспособности отвечать на вызовы со стороны современности, причем считает верность Преданию лишь отговоркой, оправдывающей отсталость Русской Церкви.

О нем

28.02.2014 Митрополит Иоанн Пергамский: Спасибо папе Франциску

02.11.2011 Конференция, посвященная модернизму митр. Иоанна (Зизиуласа)

18.06.2011 Заседание рабочей группы Смешанной католическо-православной комиссии на Крите

25.11.2009 Митр. Пергамский Иоанн (Зизиулас): предательство Православия будет продолжаться

Основные труды

Being as Communion: Studies in Personhood and the Church (1985). изд. Свято-Владимирской семинарии.  Русский перевод: Бытие как общение: Очерки о личности и Церкви / Предисл. прот. Иоанна Мейендорфа; Пер. с англ. Д.М. Гзгзяна. М.: Свято-Филаретовский православно-христианский институт (2006)

Preserving God’s Creation: Three Lectures on Theology and Ecology,” King’s Theological Review 13 (1) (1990), 1-5

Поместная Церковь с точки зрения Евхаристии. Православный взгляд // Афанасьевские чтения (материалы богословской конференции, проведенной МВПХШ. М.,1994.

Учение о Боге Троице сегодня: предложения для экуменического изучения // Страницы, журнал Библейско-богословского института. 1997. №1

Евхаристия и Царство Божие // Страницы, журнал Библейско-богословского института. 1997. №2

Самопонимание православных и их участие в экуменическом движении / Православие и экуменизм. М.:МФТИ, 1999

Eucharist, Bishop, Church: The Unity of the Church in the Divine Eucharist and the Bishop During the First Three Centuries (2001)

Личностность и бытие / Пер. с англ. С. А. Чурсанова // Богословский сборник. М., 2002, вып. X

Remembering the Future: An Eschatological Ontology (2009)

Lectures in Christian Dogmatics (2009)

Церковь и Евхаристия. Килемарская Богородице-Сергиева пустынь, 2009

Источники

Is the Theologian Ioannis Zizioulas proclaiming Orthodoxy? // Italia Ortodossa

Companion Encyclopedia of Theology / ed. by Peter Byrne and Leslie Houlden. Routledge, 1995

Historical dictionary of the Orthodox church / by Michael Prokurat, Alexander Golitzin, and Michael D. Peterson. Scarecrow Press, Inc. Lanham, Md., & London, 1996

The modern theologians : an introduction to Christian theology since 1918 / ed. by David F. Ford with Rachel Muers. 3rd ed. Blackwell Publishing,2005

Orthodox and Catholics together to respond to the world’s challenges, says Bartholomew I

Archbishop Stylianos of Australia. Mitsotakis and Simitis – Victims of Chrysopigi // TO VEMA October, 2006

Theo Hobson. An eye for the other. The Tablet. 25 August 2007

The theology of John Zizioulas: personhood and the church // Knight, Douglas (ed.). Ashgate Publishing, 2007