Письма Архиепископа Феофана
Оглавление
49. М. А-ной. О молитве за евреев и о воспитании детей
50. Что такое искушение? О двух изданиях Триоди
51. Брак и девство
52. О благословении митр. Антонием «Кирилловского движения»
53. О внутренней борьбе с помыслами и о значении смирения
54. Усталость при молитве и смысл епитимий
55. О самособранности и жизни в обществе и о говении
56. О детских забавах и развлечениях вообще
57. Отношение наше к врагам Божиим и русского народа
58. Как часто следует причащаться Св. Христовых Тайн?
59. О том, в какую церковь ходить и о «невидимой брани»
60. Как относиться к смущающим обстоятельствам
61. Различие между естественно доброй жизнью и жизнью христианской
62. Митрополиту Антонию (Храповицкому)
63. О мире душевном и о восьмом вселенском соборе
64. Могут ли скорби не нарушать душевного мира и об исповеди
65. В общение с Господом мы можем войти только чрез исполнение заповедей Божиих
66. Архиеп. Аверкию (Таушеву) (?). Учение протоиерея Сергия Булгакова о Софии
67. Буря искушений и якорь самоукорения
68. Как относиться к недобросовестным служащим?
69. Огорчение не есть злоба и как относиться к недостаткам людей
70 Архиеп. Аверкию (Таушеву) (?). О монастырской жизни и о совершении богослужения в наше время
71. Плач о грехах и обличение совести
72. Архиеп. Аверкию (Таушеву) (?). О модернизме в современной Православной Церкви и о книге священника Павла Флоренского
73. Нельзя смешивать «умиление» с «сердечным сокрушением»
74. О чувстве своей греховности. О воспитании детей монашествующими
75. О «перевоплощении» и как проводить пост?
76. О новом церковном календаре, о посещении духовных бесед и о церковных изданиях
77. О хранении пасхальной радости
78. Архиеп. Аверкию (Таушеву) (?). Просьба о благословении на принятие иночества
79. Архиеп. Аверкию (Таушеву) (?). Религиозно-нравственное состояние православных стран
80. О благодарности Богу, о жертвах в пользу бедных и о недостатках характера. Необходимо всем, любящим Истину, наблюдать знамения времен!
Письма
49. М. А-ной
О молитве за евреев и о воспитании детей
Многоуважаемая М. А-на!
Постараюсь ответить на Ваши вопросы, как могу. Бывают и среди евреев хорошие люди. Но и хорошие, и дурные из них — все враги Христовы: одни сознательно, а другие бессознательно. Поэтому молиться о них, как о христианах, нельзя. Но можно молиться о просвещении их светом евангельской благодати и о даровании достойным из них физического благополучия. Житейское общение можно иметь с ними, но осторожно. По 11-му правилу VI Вселенского Собора христианам нельзя лечиться у евреев и брать у них подарки.
Что касается воспитания детей, то нужно при воспитании их избегать крайностей: и не раздражать их излишней суровостью, и не распускать излишней добротой. Любовь должна проявляться в отношении к ним в доброте, когда они того заслуживают, и в строгости, когда доброта на них не действует. Только нужно всегда иметь в виду, что строгость не есть раздражительность. Раздражительность есть проявление оскорбленного самолюбия, строгость же направляется против порочных наклонностей дитяти.
Наконец, спрашиваете Вы: что будет с умершими младенцами еврейскими и вообще с евреями? — Нам не открыто это, и потому достаточно нам только веровать, что будет с ними так, как этого требует Божественная Любовь и Божественная Правда. Когда о вопросах подобного рода размышлял преп. Антоний Великий, ему не было открыто ничего по существу этих вопросов, а только сказано было свыше: «Антоний! себе внимай!», то есть позаботься о своем собственном спасении, а спасение остальных людей предоставь Промыслу Божию, который не полезно тебе знать в настоящей жизни. Этим откровением нужно ограничиваться и нам в пределах нашей земной жизни.
Желаю Вам всякого благополучия от Господа.
Ваш искренний благожелатель,
Арх. Феофан.
София. 1929. III. 5.
50. Что такое искушение? О двух изданиях Триоди
Вы спрашиваете: «Что такое «искушение» и как понимать это выражение?» Буквально это выражение обозначает «опытное переживание» чего-нибудь. Искушения бывают двоякого рода: физические и нравственные или, по терминологии св. Исаака Сирианина, телесные и душевные. Телесные искушения — это скорби, а душевные — искушения на зло. Первые полезны, последние пагубны. «Не отказывайся от скорбей, — говорит св. Исаак, — потому что ими входишь в познание истины; и не устрашайся искушений, потому что чрез них обретаешь досточестное. Молись, чтобы не впадать в искушения душевные, а к искушениям телесным приуготовляйся со всею крепостью своею. Ибо вне их не возможешь приблизиться к Богу; потому что среди них уготован Божественный покой. Кто бежит от искушений, тот бежит от добродетели. Разумею же искушения не пожеланий (злых), но скорбей» (Слово 5, Москва, 1854, с. 35).
Читать ли каноны по Триоди постной старой или по исправленной — это безразлично, раз и та и другая изданы с одобрения Церковной Власти. Поэтому споры из-за предпочтения той или другой Триоди не имеют никакого смысла. Каждый да действует по собственному убеждению и с полной свободой, которой да не осуждает другой.
1929. III. 15.
София.
51. Брак и девство
Вы спрашиваете: «Почему у меня всегда такое впечатление, что девушка или женщина, из церковных, конечно, выходя замуж, отдаляется от Господа? Еще ни разу я не видела жены или матери, у которой все Божеское не стояло бы на втором месте. И в этом смысле все с выходом замуж портятся».
Отвечаю на это. Нужно установить сначала правильный принципиальный взгляд на брак, а потом рассматривать вопрос с практической точки зрения. Принципиально несправедливы оба крайних взгляда: и тот, который считает брак злом, и тот, который совершенно уравнивает со стороны внутреннего достоинства брак и девство. Первая крайность замечается во многих мистических сектах, вторая — составляет общепринятое мнение на протестантском Западе, откуда успела проникнуть и в православную литературу. По последнему взгляду, и брачный образ жизни, и девственный просто определяются индивидуальными особенностями человека, и в девственном образе жизни нет ничего особенного и возвышающего сравнительно с брачным состоянием. — В свое время обстоятельно опроверг этот взгляд блж. Иероним в сочинении «Две книги против Иовиниана» (Творения бл. Иеронима, ч. 4-я. Издание второе. Киев, 1903 г., с. 122-293). А положительное учение Церкви прекрасно выразил пр. Серафим в своем изречении: «брак — добро, а девство — добро добра лучшее!» Истинный христианский брак есть освященное благодатию Божиею единение душ брачущихся. Оно дает им счастие и служит основанием христианской семьи, этой «домашней церкви». — Так это в принципе; но, к сожалению, большею частью, бывает это в настоящее время не так. Общий упадок христианской жизни отражается и на браке. Люди последнего времени вообще забыли о благодати Божией, как основании христианской жизни и в таинстве брака. Об этой благодати нужно всегда помнить, ее возгревать и в духе ее жить. Тогда любовь мужчины к женщине и женщины к мужчине будет чистой, глубокой, и будет источником счастия для них. Ведь и эта любовь — Богом благословенный дар. Только люди не умеют по-надлежащему пользоваться этим даром! И это по той простой причине, что забывают о благодати Божией! — «Первое в духовной жизни, — говорит пр. Макарий Великий, — есть любовь к Богу, а второе — любовь к ближнему. Когда приложен первый и великий труд, тогда второе, как меньшее, с легчайшим трудом следует за первым. А без первого и второе не может быть чисто. Ибо кто не любит Бога от всей души и от всего сердца, тот приложит ли правильно и без лести попечение о любви к братьям?» (Послание, Творения, Москва 1854 г., стр. 446). Сказанное о любви вообще относится и к любви брачной. Из всех видов любви земной это самый сильный и по тому самому в Священном Писании является образом идеальной любви человеческой души к Богу. «Песнь песней, — говорит блж. Иероним, — это брачная песнь духовного супружества», то есть единения человеческой души с Богом (87 письмо к Лете, Твор., ч. 3-я, изд. 2-е. Киев. 1903 г., стр. 14). — Однако, с блаженством девственников ничто не может сравниться ни на небе, ни на земле.
арх. Феофан.
1929. IV. 3
София.
52. Тому же адресату, что и № 14.
О благословении митр. Антонием «Кирилловского движения»
Просьбу Вашу относительно Иерусалима я исполнил. Напишу соответствующее письмо Архиепископу Анастасию. Сам же я пока не решаюсь ехать туда. Архиепископ Анастасий не обещает ничего. И, быть может, поездка моя туда для него не совсем желательна. А главное, на содержание нужны средства, на которые я в настоящее время рассчитывать не могу. Да и не совсем теперь спокойно в Иерусалиме: церковное положение наше — таково. Ни Митрополит Евлогий, ни Митрополит Антоний не склонны к примирению. Склонившись на сторону «Кирилловского Движения», Митр. Антоний, несомненно, нарушил свою компетенцию и бывшее по этому делу в свое время соборное решение. Большинство иерархов осудило его поведение в этом деле. Говорят, что у нас будет «собор» в этом году. Но у меня нет желания ехать на «собор»,- даже и был бы: все равно, соборные постановления не исполняются или исполняются постольку, поскольку они не противоречат «усмотрению» председателя собора.
Прошу передать от меня приветствие Пр. Вениамину. Призываю на Вас благословение Божие и пребываю Вашим
усердным богомольцем Арх. Феофан.
1929. 11 сентября. Варна.
Р.8. Впредь нужно писать мне по адресу: София — Русское Посольство.
А.Ф.
Печатается по кн.: митр. Вениамин (Федченков). Записки Епископа. СПб.: «Воскресение», 2002. С. 357
53. О внутренней борьбе с помыслами и о значении смирения
Вы пишите, что ведете внутреннюю борьбу с помыслами и, понуждая себя к внутренней молитве, чувствуете трудность сего подвига и свою неспособность к нему. И то, и другое показывает, что Вы стоите на правильном пути. И внутренняя брань, и трудность внутреннего подвига приводят человека к познанию своей немощи, а познание своей немощи — к смирению. А как необходимо смирение в деле нашего спасения, об этом хорошо говорит св. Симеон Новый Богослов: «Две есть жертвы, которые приемлет Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, и за которые милует и всякого человека в отдельности, и весь мир в совокупности, — из коих одна есть Сам Господь наш Иисус Христос и Бог воплотившийся, а другая — сокрушенное и смиренное сердце каждого, верующего в Него» (Слово 31-е, пар. 5; т. I, с. 271-272). «Не требуется, чтобы человек взамен за душу свою дал что-либо другое, кроме познания себя, что он — ничто. Только при этом способен он будет принесть Богу сердце сокрушенное и смиренное, — единственную жертву, которую всякому благочестивому человеку прилично приносить Богу. Этой одной жертвы Бог не уничижит, зная, что человек ничего не имеет собственного, что мог бы принесть Богу» (Слово 31-е, пар. 4; т. I, с. 270).
Вы спрашиваете: «Когда стою на молитве, читать ли молитву Иисусову по счету или нет, и если да, то поскольку?»
Для начинающих лучше читать по счету и, чтобы не торопиться, нужно назначить малый счет. Счет можете определить сами, в следующих пределах: не меньше тридцати и не более ста, в качестве прибавления или к утренней молитве, или к вечерней, или к обеим вместе, как обстоятельства позволяют. После счет можно увеличить.
Читать Добротолюбие, том первый, можете вполне спокойно.
Когда будут приезжать монахи с Афона, можете к ним приходить для духовной беседы, но если будут у Вас определенные вопросы, на которые Вы желаете получить от них ответы.
Архиепископ Феофан.
1929. 29. IX.
София.
Русское Посольство.
54. Усталость при молитве и смысл епитимий
«Что мне делать, — спрашиваете Вы, — чтобы крайняя усталость не влияла на сосредоточенность молитвы?» — У Вас не написано, о какой молитве Вы спрашиваете: частной или общественной? Поэтому буду отвечать двойственно. — Когда усталость начинает действовать во время служения церковного, нужно читать про себя молитву Иисусову. Она будет содействовать сосредоточенности молитвенной. Если же усталость нападет на Вас во время молитвы домашней, нужно немного понудить себя на молитву. Если от этого понуждения усталость исчезнет, то это искушение от лукавого. А если не пройдет, молитву можно сократить и лучше немного помолиться, но разумно и с чувством.
«О. В. на исповеди сказал между прочим, чтобы, заметив себя в каком-либо грехе или невнимании, я положила по нескольку поклонов. Об этом я и раньше хотела спросить и теперь прошу Ваших указаний». — Это делать полезно, но при правильном понимании существа дела. А оно заключается в том, что епитимии не суть наказания, в юридическом смысле этого слова, за проступок, а духовное врачевство, имеющее целью избавить человека, пользующегося им, от известного недуга. — Количество поклонов должно зависеть от вида проступка или греха.
Архиепископ Феофан.
1929. XI. 21.
София.
55. О самособранности и жизни в обществе и о говении
Вы спрашиваете: как совместить стремление к самособранности с заботою о спасении ближнего? На это отвечу словами св. Григория Богослова. Нужно избрать нечто среднее между совершенным уединением и жизнью в обществе. То есть: нужно быть и самособранным; но когда представится необходимость и случай, заботиться и о спасении ближнего. Нужно только знать свою меру. — Последний вопрос Ваш: как поступать, когда говение не принесло никакой пользы? Я не понимаю. — Иное дело польза, иное дело — ощущение этой пользы. Можно не чувствовать пользы говения; но это не значит, что ее нет. Впрочем, если совесть в чем-нибудь обличает, нужно поговеть второй раз. — Прошу принять от меня приветствие с наступающим праздником Рождества Христова.
Архиепископ Феофан.
1929. XII. 11.
София.
56. О детских забавах и развлечениях вообще
Вы спрашиваете: «Что приемлемо из обыкновенных детских забав, и как устроить, чтобы дети, лишаясь их, не чувствовали обиды?» — Ответить мне прямо на это — трудно. Я не знаю, в чем заключаются в настоящее время «обыкновенные детские забавы». Времена меняются, меняются и забавы. Здесь нужно руководиться непосредственным чутьем и усмотрением. Но лишать их невинных забав и развлечений было бы ненужною жестокостью. Всему свое время. Даже и взрослые имеют свои утешения. Не чужды своих утешений даже и иночествующие. А детскому возрасту свойственно веселиться и радоваться. У св. Григория Богослова даже о взрослых имеется замечательное наблюдение: радостное настроение является одним из признаков целомудрия. Угрюмость же и уныние зависят по большей части от нарушения гармонии целомудрия! Чтобы не было уныния, нужно очистить свою душу покаянием и соединиться со Христом чрез Таинство Причащения, Который есть радость наша!
Архиепископ Феофан.
1930. I. 12.
София.
57. Отношение наше к врагам Божиим и русского народа
Отвечаю на Ваши вопросы. Первый вопрос касается Вашей внутренней жизни: «Можно ли иметь отрицательное чувство по отношению к врагам русского народа и Православной Церкви или нужно подавлять в себе это чувство, повторяя слова Божии: Мне отмщение, Аз воздам?» — Иметь отрицательное чувство к врагам Божиим и к врагам русского народа естественно. И напротив, не иметь этого чувства не естественно. Но только это чувство должно быть правильным. А правильным оно будет тогда, когда оно имеет принципиальный, а не личный характер, то есть когда мы будем «ненавидеть» врагов Божиих и врагов русского народа не за их личные обиды нам, а за их враждебное отношение к Богу и к Церкви и за их бесчеловечное отношение к русским людям. Поэтому нужно и бороться с этими врагами. А если не будем бороться, то за свою теплохладность будем наказаны Господом. Он Свое отмщение воздаст тогда не только им, но и нам.
Что касается смутного состояния Вашей души, то не нужно разбираться в причинах его, когда они сами собою не ясны. А нужно просто направить свое внимание на занятие внутренней молитвой или на Богомыслие. Если же душа не склонна заняться этим, нужно подготовить ее к этим занятиям или назидательным чтением, или посещением служб церковных.
Арх. Феофан.
1930. II . 6.
София.
58. Как часто следует причащаться Св. Христовых Тайн?
Вы спрашиваете: как подготовить сына к первому причащению Св. Таин и можно ли Вам с ним причаститься 25-го марта и еще в Великий Четверток? — На первый вопрос отвечаю: объясните ему все самыми простыми словами, и он поймет все. Дети любят простоту, а всякие скучные рассуждения им тягостны. Что касается Вас лично, то Вы можете с ним причаститься 25-го марта, равно и в Великий Четверток. — Вообще же относительно причащения Св. Таин лучше всего руководствоваться Вам наставлениями преп. Серафима Саровского, данными им дивеевским сестрам: «Причащаться Св. Таин преп. Серафим заповедал сестрам во все четыре поста, в двунадесятые праздники и даже в другие большие праздники, вообще, «чем чаще, тем лучше» (Житие, составленное Левитским, с. 356). Разумеется, — с должным приготовлением, а без последнего следует воздержаться от причащения Св. Таин.
Ухаживать за больными доброе дело; и в будничные дни не нужно смущаться, что в таких случаях не приходится быть в церкви. Но в воскресные и праздничные дни нужно стараться быть в церкви, за исключением таких случаев, когда болезнь имеет тяжелый характер.
Арх. Феофан.
1930. III. 8.
София.
59. О том, в какую церковь ходить и о «невидимой брани»
Приветствую Вас с Светлым праздником Воскресения Христова. Желаю Вам встретить и провести этот великий праздник в радости христианской. Пишу Вам уже из Варны, куда приехал к Страстной седмице. Здесь думаю провести не только Пасху, но и лето. Письмо Ваше с поздравлением со днем Ангела мною своевременно было получено. Но я не писал Вам, потому что неожиданно заболел гриппом в довольно сильной степени, так что пришлось лежать в постели.
Вы спрашиваете: куда Вам лучше ходить: в общую русскую церковь или в гимназическую? Раз Вы нужны в гимназической церкви, лучше ходить туда. Смущаться краткостью служб не нужно. Дело не в длинноте и не в краткости, а в самом молитвенном настроении, а оно возможно и при кратких службах, если они совершаются без суеты и сосредоточенно. В торжественных службах труднее уберечься от рассеянности; домашние и тихие более способствуют сосредоточенности.
Что страсти борют временами, не нужно смущаться этим. — «Невидимая брань» должна продолжаться у нас всю жизнь. И не в самой брани беда, а в том, если мы ослабеваем в ней. Если этого нет, дело духовной жизни в порядке. Мир, бывающий у Вас во брани, свидетель тому. Только нужно опасаться, чтобы не было у нас другого мира, когда не бывает никакой брани. Этот мир — не безопасный. Он означает то, что враг, прекратив открытую брань, хочет строить против нас невидимые тонкие козни! В таких случаях нужно усугубить свою обычную бдительность и трезвение! Но отнюдь не расслабевать!
Искренно уважающий Вас,
арх. Феофан.
1930. IV. 4.
Варна.
60. Как относиться к смущающим обстоятельствам
Вы спрашиваете меня, как поступать в отношении к «смущающим» обстоятельствам: избегать их или побороть «смущение», не избегая «смущающих» обстоятельств? Для правильного решения этого вопроса нужно точно установить предварительно, что нужно разуметь под «смущением». Нужно различать просто неприятное чувство от чего-либо от «смущения» в собственном смысле слова. Неприятное чувство бывает и пред добрыми делами; оно происходит или от «врага», или от собственного нашего греховного «естества». Это чувство надо побороть, и доброе дело совершать. А «смущение» в собственном смысле слова есть чувство, что известное доброе дело только кажется нам добрым, а в сущности не есть таковое. И от этого «мнимого доброго дела» нужно отстраняться. — Психологически «неприятное» чувство от «смущения» различается тем, что «неприятное чувство» просто неприятно, а в «смущении» есть какая-то сладость, соединенная с «беспокойством».
Затем Вы предлагаете вопрос: как согласить то, что известное лицо совершает службу с умилением и слезами, а в житейском обращении бывает самым обыкновенным? — Это обстоятельство указывает на несовершенство означенного лица. Совершен или право живет тот, у кого жизнь согласуется с молитвой. Молитва тогда стоит на прочном основании. А у кого этого согласия нет, у того молитва не прочна. Не говорю уже о слезах. Не все слезы истинны, и не все, даже истинные, имеют одинаковую ценность перед Богом. Об этом можно подробно читать хотя бы в «Лествице» преп. Иоанна Лествичника. — Бывают слезы даже греховные. Главное внимание нужно обращать на духовную сокровенную жизнь и хранить внутренний мир , избегая всего, что нарушает или смущает этот мир.
Искренно уважающий Вас,
Арх. Феофан.
1930. IV. 27.
Варна.
Церковь св. Афанасия.
61. Различие между естественно доброй жизнью и жизнью христианской
Вы спрашиваете: какое различие между естественно доброй жизнью и жизнью христианской? — Различие очень большое. Христианин живет благодатной жизнью, а естественно добрый человек — безблагодатен. А какое значение имеет это обстоятельство, видно из того, что спасает нас благодать Божия, а не добрые дела. Добрые дела, и то совершаемые ради Христа и по духу заповедей Его, делают нас только способными к восприятию благодати Божией. Без благодати Божией, как бы добр человек ни был, не может спастись. Много добрых дел совершал Корнилий сотник, но ему открыто было, что он может спастись только тогда, когда снизойдет на него Св. Дух чрез апостола Петра. Очень просто и глубоко эта мысль развита в известной беседе преп. Серафима с Мотовиловым «О стяжании благодати Св. Духа». Да в сущности без благодати Божией не может быть истинно добрых дел. Поврежденное грехом наше естество может совершать только и несовершенные добрые дела. — В частности это нужно сказать и о слезах. — Пока человек несовершен, и слезы его несовершенны. — Слезы бывают различные. Иногда происходят от естественной чувствительности, иногда от огорчения, а иногда от злобы. — Это не христианские слезы. Истинные слезы бывают только тогда, когда они происходят или от оплакивания своих грехов, или от благодарности Господу за Его благодеяния и милости. Чтобы жить благодатною жизнью, нужно избегать всего развлекающего и хранить мир душевный. Поэтому желающему жить благодатной жизнью полезнее жить уединенной жизнью, чем увлекаться деятельностью.
Арх. Феофан.
1930. V. 6.
Варна.
62. Митрополиту Антонию (Храповицкому)
Ваше Высокопреосвященство, милостивый Архипастырь!
Только что прочитал замечательную статью в последних номерах «Церковных Ведомостей» под заглавием «Церковная литература в Советской России». *) В ней очень ясно и определенно, и при том строго научно поставлен и решен вопрос о существе советской власти и вытекающем отсюда отношении к ней церковной власти. Правильно с этой точки зрения освещена и деятельность Патриарха Тихона, по существу «двойственная». У нас давно говорят о каких-то «заветах» Патриарха, а по существу дела эти так называемые «заветы патриарха» являются заветами советской власти. Это документально доказано в означенной статье. Полезно было бы издать эту статью отдельной брошюрой. Если же Синод, по отсутствию средств, не находит возможным это сделать, то не разрешит ли он переиздать эту статью частному лицу, если у него найдутся необходимые для того средства?
Вашего Высокопреосвященства покорный послушник архиеп. Феофан
21 мая 1930 г. Варна.
Источник: ГА РФ фонд 6343 оп. 1 дело 263 лист 224
*) Статья анонимного автора из России: Церковная литература в Советской России//Церковные Ведомости. 1930. № 1-2. С. 8-10; № 3-4. С. 6-8; № 5-6. С. 7-8; № 7. С. 7-9; № 8. С. 10-11
63. О мире душевном и о восьмом вселенском соборе
Вы спрашиваете о мире душевном: приходит ли он совне или зависит от усилий самого человека и является своего рода искусством жить мирно? Нужно различать мир собственно душевный и мир духовный, благодатный. Благодатный мир есть дар Св. Духа, а мир душевный зависит от нас самих. В чем заключается в последнем случае умение или искусство жить мирно? На это ответ дает Спаситель: Приидите ко Мне и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, — и найдете покой душам вашим (Мф. 11:28-29). — Мир душевный дает смирение, а путь к смирению среди неприятностей есть, по учению Святых отцов, самоукорение и самоосуждение. — «Я смущаюсь недостатками моих ближних, — сказал один брат преп. Пимену Великому. — Что мне делать?» — На это Великий Пимен сказал: «Что это такое?», указав на бревно. «Бревно», — ответил брат. «А это что?» — «А это сучок», — ответил брат. — «Положи в сердце твоем, — сказал св. Пимен, — что грехи брата твоего — это сучок, а грехи твои — бревно, — и успокоишься».
Так мудро ответил св. старец, очевидно имея в виду слова Спасителя в Матф. 7:3-5.
О восьмом вселенском соборе я пока ничего не знаю. Могу сказать только словами св. Феодора Студита: » Не всякое собрание епископов есть собор, а только собрание епископов, стоящих в Истине «. Истинно вселенский собор зависит не от количества собравшихся на него епископов, а от того, будет ли он мудрствовать или учить » православно «. Если же отступит от истины, он не будет вселенским, хотя бы и назвал себя именем вселенского. — Знаменитый «разбойничий собор» был в свое время многочисленнее многих вселенских соборов, и тем не менее не был признан вселенским, а получил название «разбойничьего собора»!..
Архиепископ Феофан.
1930. VI. 11.
Варна.
P.S. Мое здоровье понемногу улучшается. Улучшение задерживают только различного рода неприятности.
А.Ф.
64. Могут ли скорби не нарушать душевного мира и об исповеди
Вы спрашиваете: могут ли скорби посетить человека и не нарушить мир душевный? — Чтобы точнее ответить на этот вопрос, нужно различать: собственно душевный мир и мир духовный, благодатный. Скорби всегда более или менее нарушают мир душевный, но духовно-благодатного мира они не могут нарушить никогда. Поэтому о стяжании этого мира и необходимо нам заботиться в продолжение всей нашей земной жизни.
Затем Вы спрашиваете: можно ли священнику на исповеди покаяться, что имеешь что-либо против него? — Когда речь идет об обыкновенных священниках, не нужно этого делать. От этого получится один только вред, и никакой пользы. Достаточно покаяться в общей форме, не указывая личностей.
Архиепископ Феофан.
1930. VI. 25.
Варна.
65. В общение с Господом мы можем войти только чрез исполнение заповедей Божиих
Вы подробно описываете состояние Вашей духовной жизни. На это подробное описание я отвечу Вам в кратких словах, но выражу точно сущность дела, как она изображается у Святых отцов. В общение с Господом мы можем войти только чрез исполнение заповедей Божиих. Этот путь и есть только истинный. Помимо этого пути невозможно подлинное общение с Господом, а только мечтательное, прелестное, которое и составляет сущность так называемого мистицизма. Но путь делания заповедей Божиих есть путь постоянного подвига. — Естество наше ветхо и повреждено, и потому косно к деланию заповедей Божиих. Поэтому отличительной и существенной чертой православного подвижничества является постоянное самопринуждение к исполнению заповедей Божиих. Чрез исполнение заповедей Божиих мы таким образом опытно познаем немощь нашего естества. Но этим опытным познанием мы не должны ограничиваться, иначе можем впасть в уныние и отчаяние. Мы должны, убеждаясь в немощи нашего естества, молиться о благодатной помощи нам от Господа, о восполнении нашего естества благодатию Божиею. Для этого и дается нам опытное познание нашей немощи, а не для уныния. — С этой точки зрения понятно и все переживаемое Вами. — Вы проходите опытную школу познания немощи своего естества. И Вам остается только правильно пользоваться плодами этого учения. По мере истинного самопринуждения к деланию заповедей Божиих у Вас будет рождаться познание немощности своего естества, а из этого познания и по мере его будет в свою очередь рождаться одна из основных христианских добродетелей — смирение . Благодать Божия дается только смирению, а не за труды, хотя самое смирение и порождается трудами. Таков общий закон истинного подвижничества. Но для каждого данного случая необходимо правильное рассуждение, в чем заключается воля Божия и как ее исполнить. Нужно во что бы то ни стало исполнять волю Божию; но при этом ни на минуту не забывать, что Бог наш есть Бог и святой, и любвеобильный. — Конкретно это означает то, что действительное зло нужно при всяких обстоятельствах решительно отметать, но к немощам человеческим относиться снисходительно, памятуя и свои немощи! Представьте себе каждый раз, что бы сделал Господь Спаситель в этом случае, и думаю, что найдете для себя правильный выход из затруднительного положения!
Арх. Феофан.
1930. VII. 19.
Варна.
66. Архиеп. Аверкию (Таушеву) (?)
Учение протоиерея Сергия Булгакова о Софии
Досточтимый друг!
Вы просите изложить сущность учения протоиерея о. Сергия Булгакова, профессора Богословского Института в Париже, о Софии и указать, в чем оно противно Православию.
Все это становится ясным, если знать самое происхождение этого учения.
Протоиерей С. Булгаков основывается на книге о. Флоренского «Столп и утверждение истины». Флоренский же заимствует идею Софии у Владимира С. Соловьева. А Соловьев — у средневековых мистиков.
У Владимира С. Соловьева София — это женственное начало Бога, Его «другое». Флоренский пытается доказать, что София, как женственное начало Бога, есть особое существо. Это учение он старается найти у св. Афанасия Великого и в русской иконографии. Протоиерей Булгаков принимает на веру основные выводы Флоренского, но отчасти видоизменяет это учение, а отчасти дает ему новое обоснование. Именно у Булгакова это учение имеет два варианта: а) первоначально — это особая ипостась, хотя и не единосущная Св. Троице (в книге «Свет Невечерний»), б) позднее — не ипостась, а «ипостасность». В этом последнем виде она — энергия Божества, проходящая из сущности Божией чрез Ипостаси Божества к миру и находящая для себя высочайшее «тварное единение» в Богоматери. Следовательно, по этому варианту, София не особое существо, но Богоматерь.
По церковному же учению, которое особенно ясно раскрыто у св. Афанасия Великого, София-Премудрость Божия есть Господь Иисус Христос .
Вот, в самых общих чертах, сущность учения о Софии протоиерея С. Булгакова!
Всякое философское учение изложить в кратких чертах очень трудно, поэтому трудно изложить в кратких чертах и учение «софианцев» о Софии. Это учение их становится ясным только в связи со всей их философской системой. Изложить же последнюю в кратких чертах тоже невозможно. Можно сказать только: философия их есть философия «панентеизма», то есть смягченного «пантеизма». Родоначальником этого «панентеизма» в России является Владимир Соловьев.
Архиепископ Феофан.
1930. VIII. 5.
София.
67. Буря искушений и якорь самоукорения
В Древнем Патерике сохранилось следующее сказание об авве Пимене Великом. Пришел к нему брат и жалуется: одолевают меня искушения, и не знаю, что мне делать. Святой отец ответил на это притчей. «Плывущие по водам, — сказал он, — делают так. Когда ветер благоприятствует, натягивают паруса, и тогда ладья их идет быстро. А когда ветер спадает, берутся за весла и, хотя не без труда, идут вперед. Но случается, что поднимается буря: тогда они убирают и паруса, и весла и становятся на якорь, пока не минует непогода. Так бывает и с подвижниками. Когда вспомоществует им благодать Св. Духа, они совершают труды подвижничества с легкостью. Когда благодать Св. Духа сокращается, они подвизаются, но с трудом. А когда наступает буря искушений, тогда становятся на якорь «самоукорения» — и с терпением ожидают улучшения благодатной для их подвигов атмосферы. В чем же состоит «самоукорение»? — В непрестанной молитве: «Боже, милостив буди мне грешному! Господи, помоги мне! Господи, спаси меня имиже веси судьбами!»
Так поступайте и Вы!
Искренно уважающий Вас, Арх. Феофан.
1930. IX. 14.
Варна.
68. Как относиться к недобросовестным служащим?
Вы спрашиваете меня, как Вам относиться к недобросовестной прислуге, которая начинает шантажировать Вас. Мое мнение таково, что, по слову Апостола, всякого брата, бесчинно ведущего себя, нужно удаляться. Иное дело — помочь нуждающемуся, иное — дать себя добровольно шантажировать. Для предупреждения таких случаев в будущем нужно внимательно следить, с кем мы имеем дело, и останавливать зло в корне. А для распутывания уже наступившей путаницы лучше вам лично отстраниться от дела и передать ликвидацию его в руки Вашего мужа. Не даром сказано: «Будьте мудры как змия и просты как голуби». Одна простота без мудрости, — говорит св. Кирилл Александрийский, — превращается в глупость. Рассуждение должно идти впереди всех добродетелей; иначе наша деятельность будет слепа и вместо пользы будет приносить вред. Припоминаю случай из жизни о. Иоанна Кронштадтского, подобный Вашему. — Один из псаломщиков, служивших с ним, однажды стал поносить его за то, что он «мало помогает» ему… «А еще святой!» — крикнул он на него. Случайно подслушал этот разговор другой псаломщик и закричал на первого: «Как ты, негодяй, смеешь кричать на своего настоятеля!» О. Иоанн, смущенно молчавший до сих пор, после этих слов своего защитника воспрянул духом и сам вскрикнул: «Да, да! как ты смеешь так разговаривать со своим настоятелем!» И этим весь инцидент ликвидировался. — Мне кажется, что не мешало бы «припугать» и Вашу «истеричку», и может быть «истерия» ее от такого простого средства улетучится скоро!.. Что касается «проклятий» ее, то они как неосновательные падут на ее голову!.. Пусть поэтому лучше воздержится от них! — Вообще же при сношении с людьми нужно: или молчать, или говорить правду. «Равное зло, — говаривал мне в свое время известный старец гефсиманский Исидор, — говорить неправду и умалчивать правду», разумеется, когда обстоятельства требуют того или другого.
Архиепископ Феофан.
1930. IX. 24.
Варна.
69. Огорчение не есть злоба и как относиться к недостаткам людей
Вы спрашиваете, можете ли Вы сказать от сердца на исповеди, что не имеете злобы ни на кого, после всего происшедшего с Вашей прислугой? На это отвечаю. Нужно различать чувство огорчения и чувство злобы. — Испытывать чувство огорчения на душе — не значит иметь на кого-либо злобу. Уже из того видно, что Вы не имеете чувства злобы, что желаете помочь Вашей прислуге. — Делать это можно, но с рассуждением; то есть: или делать тайно, или чрез посредство кого-нибудь. Иначе Ваше желание придти на помощь будет ею истолковано за чувство слабости и страха. И опять начнутся неприятности. — «Мы удаляемся от людей, — говорит св. Исаак Сирианин, — не потому, что не любим их; но по причине их недостатков. Совершенным все возможно; но мы должны держать себя в чине несовершенных». Проще говоря, мы избегаем не людей, а их недостатки, а, следовательно, и людей по причине их недостатков!
Архиепископ Феофан.
1930. XI. 11.
София.
70. Архиеп. Аверкию (Таушеву) (?)
О монастырской жизни и о совершении богослужения в наше время
Отцы говорят: все нужно делать с рассуждением. Делаемое без рассуждения даже и добро не бывает в пользу. Вы можете, если хотите, поехать и в Р-ий монастырь, но не для пострижения, а для испытания себя: можете ли Вы понести иноческую жизнь в том виде, в каком она осуществляется там. Если Вы свяжете себя обетом иноческого послушания, и вдруг жизнь там не понравится, это будет великим ущербом для Вашей духовной жизни.
Вы говорите, что Вам не нравится способ совершения богослужений во всех в-ских храмах. — Все это зависит от того, что священнослужители настоящего века разучились молиться: разумею внутреннюю молитву, а ограничиваются лишь совершением внешнего богослужебного чина. И потому недостаток внутреннего одушевления стараются заменить чисто внешним одушевлением со всеми вытекающими отсюда последствиями. — Недостаток внутренней молитвы чувствуется не только в новом, но и в старом восточном пении. Если там он выражается в концертном характере пения, то здесь — в чисто внешнем исполнении древних напевов, вследствие чего пение становится крайне заунывно-бездушным. — И в том, и в другом случае бывает крайне тяжело молиться. — Что же, — спросите, — делать в таких случаях? Не обращая всего внимания на внешний чин богослужения, — стараться нужно установить в это время параллельную внешнему чину Богослужения внутреннюю собственную молитву. — А если бывает совершенно неразборчиво чтение или пение, то можно совершать в это время и совершенно самостоятельную внутреннюю молитву. — Лучше всего совершать в это время молитву Именем Господа Иисуса Христа. — Она и кратка, и всеобъемлюща, и не препятствует следить за внешним чином богослужения.
Архиепископ Феофан.
1930. XI. 20.
София.
71. Плач о грехах и обличение совести
Различие между «плачем о грехах» и «обличением совести» следующее — совесть «обличает» нас в грехах, независимо от нашей свободы; она составляет принадлежность нашей природы. — Плач же о грехах зависит от нашей свободы. Мы можем оплакивать свои грехи; но можем и не обращать внимания на обличение своей совести. Обличение совести есть, таким образом, нечто предшествующее плачу; а плач — нечто последующее за обличением. — На исповеди нужно каяться во всем, в чем обличает совесть. Если же духовник снисходительнее относится ко грехам, чем сам кающийся, то этим не нужно смущаться. Он может смотреть на дело «отвлеченно», а кающийся все переживает «лично», и что с отвлеченной точки зрения представляется неважным, то в порядке личного переживания может иметь важное значение. Каждый прав по-своему в таких случаях, если нет только легкомыслия со стороны духовника и мнительности со стороны кающегося.
Что касается друга Вашего мужа, находящего много «устарелостей» в Церкви, то спорить с ним не нужно, а при случае сказать следующее: «Многое кажется нам непонятным только потому, что мы опытно не переживали того, что переживали Святые отцы Церкви и подвижники. По мере расширения нашего религиозного опыта многое непонятное для нас теперь впоследствии само по себе станет понятным!»
Арх. Феофан.
1930. XI. 26.
София.
72. Архиеп. Аверкию (Таушеву) (?)
О модернизме в современной Православной Церкви и о книге священника Павла Флоренского
Досточтимый друг!
Вы сообщаете мне об обстоятельствах чтения Вашего реферата по Русской Церковной Истории (О Крещении Руси). Если что-нибудь будет смущать Вас, расскажите обо всем профессору Н.Н. Глубоковскому. — Он — человек авторитетный для всех профессоров, особенно в вопросах, касающихся своей специальности и России. Но как горько то, что русский ученый в лице Голубинского дает нашим недоброжелателям оружие против нас же самих! Теперь мы и пожинаем плоды разрушительной деятельности такого рода наших профессоров!
25-го апреля был у меня с визитом Преосвященный Андрей. Разговорились о текущих церковных событиях и о церковном модернизме. И здесь обнаружилось неожиданное обстоятельство! Когда я заявил, что считаю родоначальником современного модернизма русского священника о. Павла Флоренского, известного автора книги: «Столп и Утверждение Истины», он совершенно неожиданно для меня выступил с горячей защитой священника Флоренского и этой его книги! Даже более того — он заявил, что считает себя учеником Флоренского и другом его и в жизни своей не видал такого священника! Я сказал ему, что советую ему хорошенько изучить книгу свящ. Флоренского и что я остаюсь при своем мнении. Он ушел несколько смущенный. — Теперь для меня понятно все, что до сих пор не было понятно. Очевидно, и способ служения своего он заимствовал от свящ. Флоренского. Ну, вот Вам и трагедия: ревностный борец за чистоту Православия оказывается пламенным защитником родоначальника современного модернизма! Если здесь нет чего-либо «человеческого», то, мне думается, он просто » не понял » книги Флоренского! И хочется сказать: изведи Господи, на делание церковное основательных, вполне знающих свое дело, — защитников Истины Православия!
Написать опровержение на книгу о. Флоренского в одном письме было бы невозможно. Основная концепция этой книги сложная. Для опровержения ее необходимо было бы предпринять экскурсы в разнообразные сферы познания: не только в область догматики, но и философии, и филологии, и церковной археологии. Что прот. Булгаков в учении о «Софии» исходит из Флоренского, в этом он сам сознается в своей книге «Свет Невечерний». Разумеется, это не означает, что он повторяет последнего, но если бы потребовалось свидетельство «внешнее», могу сослаться на авторитет проф. Лосского и еще более на авторитет самого Флоренского. — По сведениям из России, напечатанным в свое время в «Студенческом вестнике», свящ. Флоренский от студентов-богословов на экзаменах по его предмету требовал обязательного знания двух книг: своей — «Столп и утверждение истины» и Булгакова — «Свет Невечерний». Это означает, что он смотрит на обе эти книги как на взаимно родственные. Но кто изучал вопрос этот, тот не может этим ограничиться. Он знает, что и сам Флоренский не оригинален. Его «софиология» выросла из «софиологии» Владимира Соловьева, а самая «софиология» В. Соловьева коренится и основывается на «софиологии» немецких мистиков, то есть не церковной.
Архиепископ Феофан.
1930. XII. 6
София.
Фрагмент из этого письма приведен: архиеп. Аверкий. Высокопреосвященный Феофан, архиепископ Полтавский и Переяславский. Jordanville , New York ,1974. C . 22 ; но дата другая: 1931 г. VII .6.
73. Нельзя смешивать «умиление» с «сердечным сокрушением»
Совет «стяжи умиление» при молитве — требует объяснения. Нельзя смешивать «умиления» с обыкновенным состоянием «молитвенного сокрушения». «Умиление», по учению Святых отцов, дается только лицам, стоящим на границе бесстрастия после долгого подвига, и есть один из высочайших даров. Тогда как «молитвенное сокрушение» возможно для каждого. — Неопытный молитвенник, если не разъяснить ему этого точно, может самое обыкновенное «сердечное сокрушение» счесть за высокий благодатный дар «умиления» и таким образом впасть в прелесть!
Архиепископ Феофан.
1930. XII. 6.
София.
74. О чувстве своей греховности. О воспитании детей монашествующими
Вы пишете в ответ на мое письмо, что у Вас нет настоящего чувства греховности, а есть только сознание своей греховности. Что же делать для пробуждения чувства греховности? Нужно, по мере сил, добросовестно принуждать себя к жизни по уставам Церкви во дни Великого поста и тогда, рано или поздно, это чувство появится. В этом и заключается смысл всего уклада и всех чиноположений церковных, установленных Церковью во дни Великого поста.
Затем Вы спрашиваете: можно ли рясофорной монахине заняться, с благословения игумении, воспитанием двух девочек-сирот? Чтобы иметь правильную исходную точку зрения при решении этого вопроса, нужно знать, что монашеские уставы различают два главных вида монашеской жизни: общежительный и отшельнический. Общежительным монахам уставом св. Василия Великого разрешается заниматься воспитанием детей: в мужских монастырях — мальчиков, в женских — девочек. А если это так, то полагаю, что, с благословения игумений, и рясофорная монахиня может потому заняться воспитанием сирот-девочек. Игумения знает, кому и какое можно дать послушание.
Арх. Феофан.
1931. I. 3.
София.
75. О «перевоплощении» и как проводить пост?
Книги сестры Фаины «Девять дней в загробном мире» я не читал. Но, судя по тому, что Вы о ней пишете, к ней нужно относиться осторожно и даже отрицательно. Перевоплощение душ осуждено нашей Церковью и, раз оно упоминается в книге, книга не заслуживает доверия. — Нужно помнить слова Апостола: «Аще мы или ангел с небеси благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет» (Гал. 1:8).
«Как проводить время Великого поста?» — спрашиваете Вы. Общий строй и дух этого времени прекрасно выражен в Богослужении и в Типиконе. Нужно только проникнуться этим настроением, а внешние предписания исполнять по мере сил, — и все будет исполнено. Главное — нужно по преимуществу в это время жить в Боге, и для этого отстраняться по возможности земных забот, нужно иметь в виду, что жизнь в Боге имеет две стороны. Начинается она переживанием своей греховности, продолжается стремлением очиститься от этой греховности, а кончается чувством блаженного общения с Богом. Первую седмицу Великого поста более всего приличествует посвятить переживанию своей греховности. Чувство — блаженного общения с Богом естественно является у нас в дни св. Пасхи. И мера этого чувства обуславливается мерою первого переживания. — Все остальное время Великого поста является временем постепенного восхождения от первого переживания к последнему.
Арх. Феофан.
1931. I. 21.
София.
76. О новом церковном календаре, о посещении духовных бесед и о церковных изданиях
Если Сербская Церковь примет новый церковный календарь, то мы не примем его. — Новый календарь церковный может ввести только Вселенский собор, как и ныне у нас употребляющийся введен Первым Вселенским собором. — Всякое иное введение, как самочинное, не может быть признано каноническим.
Что касается собраний, бывающих у о. П.Б., то Вы можете посетить их и, если почувствуете от этих собраний пользу для себя, можете и впредь посещать их, а если ничего такого не почувствуете, нет нужды посещать их. Лучше книгу хорошую дома прочитать. — О деятельности иеромонаха о. Иоанна (Шаховского) я не имею никаких точных сведений. Знаю только, что он занимается издательством книжек и листков религиозно-нравственного содержания. Приводит меня несколько в недоумение выбор содержания этих книжек. Например, издал он выдержки из Исаака Сирианина под цветистым заглавием «Пламень вещей». — По суждению старцев, — св. Исаак Сирианин не может быть рекомендован для первоначального чтения мирян.
Архиепископ Феофан.
1931. I. 25.
София.
77. О хранении пасхальной радости
Я еще не уехал во Францию, но уезжаю в среду, 16/29 апреля. Поэтому имею возможность ответить на Ваше последнее письмо.
«Каким образом можно сохранять ту радость, какая получается в праздник Св. Пасхи?» — спрашиваете Вы. Нужно вообще быть самособранным и не рассеянным и не подавать со своей стороны никакого повода к оскорблению этой радости. Но все-таки в конце концов пребывание этой радости в нас зависит не от нас, а от Виновника этой радости — Самого Господа. Он возносит нас, Он и смиряет нас, когда и как находит это необходимым и полезным для нас. Возносит нас, когда мы бываем смиренны, а смиряет, когда мы возносимся.
Архиепископ Феофан.
1931. IV. 15.
София.
78. Архиеп. Аверкию (Таушеву) (?)
Просьба о благословении на принятие иночества
Досточтимый друг!
Отвечаю на главный Ваш вопрос. Если имеете желание принять иноческий сан и если есть на это согласие и благословение Ваших родителей, то, конечно, и я не имею ничего против Вашего желания. Но считаю своим долгом дать Вам совет: предварительно тщательно испытать себя: можете ли Вы проводить иноческое житие в условиях настоящей Вашей жизни? Лучше все предусмотреть раньше, чем терпеть огорчения от непредвиденных неожиданностей. Не возражая Вам по существу, я только предостерегаю от поспешности. Но в конечном итоге этот вопрос придется решать не мне, а Вашему епархиальному архиерею.
На первых порах иноческой жизни особенно необходимо опытное, мудрое руководство. В качестве руководителя, если такового не имеется на месте, я мог бы указать Вам на афонского иеросхимонаха, хорошо известного Вам о. Лота. Советую Вам иметь доверие к этому руководителю: иначе помыслы Вас могут запутать. И от этого может быть большой вред духовный.
Арх. Феофан
1931. V. 3
Кламар.
79. Архиеп. Аверкию (Таушеву) (?)
Религиозно-нравственное состояние православных стран
Досточтимый о Господе о. Иеромонах!
Вы жалуетесь на то, что происходит у Вас в Вашей церковной жизни. — Не знаю в подробностях Ваших дел. Но думаю, что не лучше, если не хуже, обстоит дело в религиозно-нравственном отношении и в других православных странах. По крайней мере, с уверенностью могу это сказать и о России подъяремной и о России заграничной. Относительно положения дел церковных там я располагаю огромными материалами: всего около 700 страниц. Не менее важными и огромными материалами располагаю и о жизни церковной здесь. Общий вывод из всех этих материалов получается ужасный. Но, разумеется, есть среди общей тьмы и «останок благодатный», которым и держится еще вера православная и там, и здесь. «Наше время походит на последнее. Соль обуевает . — В высших пастырях Церкви осталось слабое, темное, сбивчивое, неправильное понимание по букве, убивающей духовную жизнь в христианском обществе, уничтожающей Христианство, которое есть дело , а не буква. Тяжело видеть, кому вверены в руки овцы Христовы, кому предоставлено их руководство и спасение . Но это — попущение Божие. Сущие во Иудее да бежат в горы!» Такими словами некогда характеризовали положение современных им церковных дел великие русские святители — митрополит Филарет Московский и епископ Игнатий Брянчанинов, лет шестьдесят тому назад. Не с большим ли правом мы можем повторить эти их грозные слова в настоящее время!?
А что касается общей политической обстановки, то над Европой повис грозный призрак новой войны. И немцы, и французы усердно готовятся к этой войне: Чехословакия в первую очередь подвергнется этой угрозе!!!
Архиепископ Феофан.
1931. XII. 9
Кламар.
80. О благодарности Богу, о жертвах в пользу бедных и о недостатках характера
Искренно благодарю Вас за поздравление с праздниками Рождества Христова и Богоявления. — Взаимно приветствую Вас. Очень рад, что материальные обстоятельства Ваши изменились к лучшему. — За это нужно благодарить Господа. Благодарить Его нужно в молитвах своих и частных, и церковных. — А если средства позволяют, то и лептой в пользу бедных русских безработных. При этом не нужно смущаться малым размером лепты. — Море составляется из капель, и из копеек составляются тысячи. Две лепты бедной вдовицы Господу были угоднее щедрых пожертвований богачей, как это известно из Евангелия. — Недостатки в характере проистекают из немощи нашей природы, поврежденной грехом. Они могут быть уврачеваны лишь силою благодати Божией, ко взысканию которой всемерно и нужно нам стремиться. Отчаянию здесь не должно быть места, но равно и беспечное равнодушие неуместно. — Потребно постоянное самоукорение и непрестанная сердечная молитва к Господу, Который Один может искоренить все наши немощи и недостатки!
Арх . Феофан .
1931. XII. 26.
2, rue Pascal
Clamart (Seine).
81. Необходимо всем, любящим Истину, наблюдать знамения времен!
Досточтимый друг!
Обращаете ли Вы внимание на то, что сейчас делается в мире? Министры всех государств мира только одно и делают в настоящее время, что говорят о мире всего мира. Министры Франции и дружественных с нею держав, кроме того, очень настойчиво говорят о гарантиях безопасности , как о самом существенном условии этого «мира». Невольно приходят на память слова апостола Павла из послания к Солунянам: День Господень так приидет, как тать в ночи. Ибо когда будут говорить: мир и безопасность (!) тогда постигнет их (то есть, людей, любви к истине не имеющих. — 2 Фес. 2:10) внезапная пагуба, подобно как мука родами постигает во чреве имеющую, и не избегнут (1 Фес. 5:3).
Нужно всем, любящим истину, не только наблюдать знамения времен, но и делать соответствующие выводы из этих наблюдений.
Относительно церковной жизни в речах Спасителя указано для нас, как на одно из самых поразительных явлений последних времен, на то, что тогда звезды спадут с небеси (Мф. 24:29). По объяснению Самого Спасителя, «звезды» — это суть Ангелы Церквей , то есть епископы (Откр. 1:20). Падение епископов религиозно-нравственное является, таким образом, одним из самых характерных признаков последних времен. Особенно ужасно падение епископов, когда они отпадают от догматов веры или, как выражается Апостол, когда они хотят превратить Евангелие Христово (Гал. 1:7). Таковым повелевает Апостол изречь «анафему»: Кто будет благовествовать не то, что мы благовествовали, — говорит он, — да будет анафема (Гал. 1:9). И медлить здесь не нужно, продолжает он: Еретика после первого и второго вразумления отвращайся, зная, что таковый развратился, и грешит, осуждая сам себя (Тит 3:10-11). Иначе, то есть за равнодушие к отступлению от истины, тебя может постигнуть суд Божий: поелику ты тепл, а не горяч и не холоден, то изблевати тя от уст Моих имам (Откр. 3:15-16).
Тучи на мировом горизонте сгущаются. Приближается суд Божий над народами и лицемерными христианами, начиная с еретических и теплохладных иерархов.
Архиепископ Феофан.
1936. IV. 31.
