(1865-1941) – русский литератор, публицист, популяризатор символизма и модернизма. Представитель “нового религиозного сознания”. Масон.
В 1888 г. окончил историко-филологический факультет Санкт-Петербургского университета. Печататься начал в 1881 г. Один из первых русских символистов. В 1893 г. опубликовал книгу “О причинах упадка и новых течениях русской литературы”, которая наряду с его стихотворным сборником “Символы” (1894) считается манифестом символизма. Согласно М., русские декаденты — первые русские европейцы, люди всемирной культуры, достигшие крайних вершин ее „самозародившейся мистики“. В стихотворениях М. “гражданские” мотивы надсоновского типа смешиваются с религиозной настроенностью (“Христос воскрес”, “Часовой на посту”). Бледные образы, шаблонные рифмы оформляют вялые философствования на религиозные темы (“Вера”, “Смерть”), сочетаясь с искусственностью тона, крикливостью патетики (“Сакья-Муни”, “Morituri”).
С начала 1900-х гг. М. переключился в основном на прозу и публицистику. Европейскую известность принесла прозаическая трилогия “Христос и Антихрист”.
М. нередко называют религиозным философом, однако это слишком большой комплимент в его адрес. В целом система его воззрений до конца представляла смесь романтических, революционно-народнических и модернистских идей. Как писал Л.А. Тихомиров, М. требует мистицизма не для собственного употребления, а для публики, для ее, так сказать уловления. Мистицизм появляется как нечто, способное связать неверие художника с верой публики. В этом все открытие г-на Мережковского. Никогда прежние материалисты не позволяли себе говорить об отрицаемом ими Боге так легко, беззаботно, с полным отсутствием уважения к вере верующих, как новые проповедники “художественного мистицизма”.
Размышляя об истории человечества, М. повсюду видел противоборство двух начал: “бездны плоти” и “бездны духа”. В конечном синтезе этих двух бездн в результате всемирно-катастрофических процессов видел он исполнение смысла истории. Историческое Христианство казалось ему недостаточным для спасения человечества. Христианская Церковь, якобы, шла несовершенным: исключительно “духовным”, “аскетическим” путем и, пренебрегая плотью, не справлялась со своей великой задачей. Особые претензии М. предъявлял к Русской Православной Церкви, обвиняя ее в безжизненности, порабощенности государством, потере способности реагировать на культурные и социальные процессы.
Христианство, якобы, нуждается в примирении с плотью и, во всяком случае, в серьезном внутреннем обновлении и даже духовной революции, в результате которой должна возникнуть “церковь Третьего завета”. Концепция “Третьего Завета” заимствована М. у католического гностика Иоахима Флорского, но обращение к ней М. свидетельствует отнюдь не о преемственности его философских идей, а лишь об их неоригинальности. В начале 1900-х гг. Мережковские пытались подкрепить свою теорию мистической практикой, организовывая в своей квартире “вечери любви” с кощунственной имитацией церковных таинств.
В 1901 г. М., Н.М. Минский, З.Н. Гиппиус, В.В. Розанов и другие основали в Петербурге Религиозно-философские собрания, позже преобразованные в Религиозно-философское общество. Член редакции модернистско-символистского журнала “Новый путь”, наряду с П.П. Перцовым, В.А. Тернавцевым и В.В. Розановым. В эти годы М. занимался литературно-критическими исследованиями (“Л. Толстой и Достоевский” (1901 – 1902), “Гоголь и черт” (1906) и др.), религиозной эссеистикой (“Грядущий Хам” (1906), “Не мир, но меч” (1908), “В тихом омуте” (1908), “Больная Россия” (1910) и был достаточно заметной фигурой в общественной жизни.
Принимал участие в формировании идеологической платформы кадетов, контактировал с эсерами (в том числе с Б.Савинковым и А.Керенским). М. приветствовал Февральский переворот 1917 г. В декабре 1919 г. с З.Н. Гиппиус, Д.В. Философовым и В.А. Злобиным эмигрировал в Варшаву, затем в Париж.
Проза, написанная в эмиграции, несмотря на тематический размах (“Мессия” (1925), “Наполеон” (1929), “Тайна Запада: Атлантида – Европа” (1931), “Иисус Неизвестный” (1932 – 33), “Павел и Августин” (1937), “Франциск Ассизский” (1938), “Данте” (1939) не вызывала большого читательского интереса. М. участвовал в рижской газете “Сегодня” и варшавской “За свободу!”, был парижским соредактором варшавского литературно-политического еженедельника “Меч” (1934 – 1939). В 1927 году организовал литературное религиозно-философское общество “Зеленая лампа”, которым руководил Г.В. Иванов.
В конце 1930-х гг. М. изучал идеи фашизма. В 1939 г. лично встречался с Муссолини. В 1941 г. после нападения фашистской Германии на СССР М. выступил на парижском радио с речью “Большевизм и человечество”, в которой говорил о “победе духовных ценностей”, которые несут на своих штыках “немецкие рыцари-воины”.
О нем
сщмч. Феодор (Поздеевский). Современная моральная беспринципность в приложении к вопросу о характере христианской жизни
Терлецкий В.Н. Хилиастические чаяния в “новом религиозном сознании”
Источники
Литературная энциклопедия. Т. 7. М.: ОГИЗ, Советская Энциклопедия, 1934
о.Г. Флоровский. Пути русского богословия. Париж, 1937
Тихомиров Л.А. Упадок творчества // Критика демократии. Статьи из журнала “Русское обозрение”. М.: Москва, 1997. С. 419-428
