О новой ереси

Оглавление

Глава 1. О естестве
Глава 2. О догмате Искупления, и о крещении
Глава 3. В каком смысле говорится, что Церковь – едина с Богом
Глава 4. О двух значениях слова “тело”
Глава 5. Тело одно, но многие члены
Глава 6. О пантеизме
Глава 7. Свидетельства Священного Писания о Богообщении
Глава 8. О “сотрудничестве” человека с Богом
Глава 9. Об образах и притчах
Глава 10. Об иносказаниях вообще
Заключение
Библиографические примечания

Опровержение ереси всегда приносит человеку пользу, потому что, преодолевая какое-либо заблуждение, ему свойственно возводить ум к более общим понятиям. А тот, кто заблуждается в вопросах веры, поднявшись вместе с православным на высоту неоспоримых понятий, либо откажется от своего безумия, либо согласится со злом.

Следует и нам взглянуть на два значительнейших современных заблуждения: экуменизм и “безблагодатничество”.

Если возвести содержание этих заблуждений к их первообразу, то окажется, что это одна и та же ересь. Эта, так сказать, “новая ересь” подразумевает, что Творец и Его творение имеют одно и то же естество, или когда-либо станут едино по естеству. Как об этом говорил св. Григорий Палама: “Всем тем, что есть Бог, будет по благодати и удостоенный человек, за исключением лишь тождественности с Богом по естеству. Однако есть такие, которые учат, что мы должны будем участвовать и в самом сверхсущественном естестве Божием” (Григорий Палама св. 1994a, 86).

Также мы утверждаем, что существуют два учения о Церкви, одно из которых основано на христианских положениях, а другое – на языческих. Первое учит о причастии Божеству только по благодати, а второе говорит о причастии по естеству.

“Новая ересь” есть, таким образом, возрождение язычества, в котором о Боге думали как о человеке, а о человеке – как о “боге”.

“Новые еретики”, о которых пойдет речь в данной статье, видят цель Богопознания в том, чтобы раствориться в коллективном теле, которое они именуют иногда Богом, иногда называют Церковью, иногда – Человечеством, иногда – Богочеловечеством.

В данной работе мы будем говорить об экуменизме и “безблагодатничестве” только как учениях, отвлекаясь, по возможности, от конкретных организаций и личностей.

В основании “новой ереси” – ложное понятие о Богообщении.

Каждый человек знает, что есть Бог и что истинная жизнь – в Боге, и жизнь человека – в общении с Богом, даже если “богом” человек считает самого себя, слепой случай или еще что-нибудь.

Христианство – единственный путь Богобщения, потому что предписан и открыт Самим Богом. Непосредственное общение с Богом, которое предлагает Христианство,- это общение по благодати.

Сейчас православные христиане сталкиваются с “новой ересью”, которая, в продолжение гностических суеверий, отрицает возможность непосредственного общения Бога и человека и ищет Богообщения по естеству.

Общение по естеству предполагает посредника: либо естество, либо конкретное тело. Соответственно, “новая ересь” распадается на два соперничающих направления: экуменизм (посредник – общее всем естество) и “безблагодатничество” (посредник – конкретное тело).

Экуменизм утверждает, что истинная религия состоит в общении Бога и обновленного естества. Он основывается на неверно понятом положении о том, что Господь, как и верует Православная Церковь, принял общее нам всем человеческое естество.

В учении экуменизма, если подойти к нему догматически, Церковь есть спасенное человеческое естество, без различия отдельных личностей, верований, нравственного устроения. Как бы “шлейфом” Церкви является и все сотворенное, включая неодушевленную природу, поскольку все тварное естество едино. Отвергается личность, личная вера и общение личности с Богом-Личностью.

Экуменизм – это церковное учение, и, следует сказать, более церковное, чем Христианство, потому что экуменизм требует непременного посредника между Богом и человеком: Церкви, как обновленного естества.

“Безблагодатники” наносят удар в основание церковной жизни – божественные таинства.

“Безблагодатники” извращают свидетельства христианской веры, в частности Писание, где к Церкви применяется слово “тело” в двух различных значениях: 1) органическое устройство Церкви; 2) общение христиан со Христом в таинстве Евхаристии.

“Безблагодатники” сливают эти два значения в одно, и приходят к учению о Церкви, как о теле с четкими границами. Церковь, с их точки зрения, это те, кто принимают и преподают таинства в одной единственной юрисдикции, и те, кто имеет евхаристическое общение с этой юрисдикцией.

Догматика этого ответвления “новой ереси”, изложенная архим. Иустином (Поповичем), говорит о том, что Церковь – часть Ипостаси Спасителя, или даже Сам Спаситель. *) Церковь есть, якобы, обновленное человеческое естество, но не расплывчатое, как у экуменистов, а заключенное, как себе это воображают “безблагодатники”, в границы тела Спасителя. **)

* “Богочеловек = Церковь” (Јустин (Поповић) 1978, 7).

** “Надежда, водимая верой и любовью евангельской, несет нас к исполнению и достижению нашего призвания, нашей цели: богосовершенства. А это проявляется только в границах Богочеловеческого тела Христова с помощью Его богочеловеческих сил, которыми и живут все сопричастники этого святого и единого тела, в котором один дух – Дух Святой, как объединитель всех душ всех христиан в одну душу – соборную душу, и всех сердец в одно сердце – соборное сердце, и всех духов в один дух – соборный дух Церкви” (Јустин (Поповић) 1978, 17).

“Новым еретикам” Богообщение представляется как слияние с этим телом. Признаком слияния они считают таинства, поэтому разрыв евхаристического общения означает, что одна из сторон автоматически становится вне Церкви.

В лютеранском духе, центр церковной жизни переносится ими с таинств на сам факт принадлежности к Телу-Церкви. Таинства же становятся только символом единства или разделения.

Как пишет один из современных “безблагодатников”: “Благодать Божия действует повсюду, не исключая еретических сообществ, и всех призывает именно ко спасению. Таким воздействием благодати люди приводятся ко Святому крещению… Спор касается лишь собственно благодати таинств или, иными словами, истинного и полного обожения, подаваемого в Церкви. “Благодать” в этом смысле слова означает бытие внутри Тела Христова” (Вертоград-информ. 1999, 14).

Тогда как для православного христианина Богообщение происходит именно в таинствах, а не в состояниях принадлежности, которые описываются в “новой ереси”, как “бытие внутри”.

“Безблагодатники” стремительно разлагают православную веру в себе и, в крайних течениях, уже говорят о том, что несовершенные “таинства” становятся совершенными таинствами по воле церковной власти, или, напротив, учат, что благодати не стало вовсе, поскольку все юрисдикции отступили, вступив, через своих отдельных членов, в общение с еретиками или раскольниками.

Итак, эти “новые еретики” считают необходимым посредника – тело.

Экуменизм, и “безблагодатничество” развиваются закономерно по своей безумной логике. Одни включают в “спасенное естество” животных, растения, камни и саму Землю. Другие, объявив Церковь – Богом, именуют богопочитанием саму принадлежность к Телу Церкви.

Но в обоих ответвлениях “новой ереси” о Боге, человеке и Церкви рассуждают, исходя из границ Церкви.

Поскольку экуменисты мыслят о тварном естестве, а все тварное ограничено, то оказывается, что мир, каким бы огромным он ни был, составляет одно тело. Следовательно, назвать, как это делают экуменисты, “Церковью” всю вселенную значит тоже провести границу Церкви.

“Безблагодатники” же мыслят несколько уже – в границах юрисдикции.

Итак, оба ответвления ереси подразумевают, что Богообщение устанавливается через некоего посредника: бесформенного – “естество”, или конкретного – “тело”.

_________________________________

Чтобы основательно разобраться в этих двух заблуждениях, мы сначала установим, каково святоотеческое учение о естестве, затем рассмотрим, не представляет ли догмат Искупления оснований для “новой ереси”. Далее рассмотрим учение о Церкви и о том, в каком смысле говорится, что она едина с Богом.

Также нам предстоит выяснить, что значит слово “тело”, когда оно применяется к Церкви, а также – каковы христианские представления о теле.

Наконец, мы рассмотрим те свидетельства, образы и притчи Священного Писания, которые могут служить доказательством святоотеческого учения о Богообщении.

Роман Вершилло
1998 год

Глава 1. О естестве