(1947 – 2017) – пропагандист модернизма и оккультизма, экуменист. Либеральный публицист.
В 1971 г. окончил филологический факультет Тбилисского университета.
Нештатный референт Института информации по общественным наукам (ИНИОН). С 1973 г. – старший библиотекарь научной библиотеки МГУ. Литературный консультант издательства “Молодая гвардия”, рецензент журнала “Студенческий меридиан”. Преподавал русский язык и литературу в Московском энергетическом институте (1975–1976).
С 1976 по 1997 г. редактор в Издательском отделе Московского Патриархата (с 1985 г. – ст. научный редактор, с 1991 г. – зав. отделом “Вера и знание”). Регулярно печатается в “Журнале Московской Патриархии”, “Богословских трудах”.
С 1993 г. – сотрудник Отдела религиозного образования и катехизации. Гл. редактор журнала “Путь Православия”. В 1995-1996 гг. был главным редактором радиостанции “София”. Редактор радио “Благовест” (1996-2000), гл. ред. радиопрограммы “Логос” на протестантской радиостанции “Радио Центр” (с 1998 г.)
Преподавал историю философии и культуры на Высших женских курсах им. свящ. Павла Флоренского (1991 – 1998), историю мировой культуры (1999 – 2000). В 1996-1998 гг. преподавал журналистику в Университете св. ап. Иоанна Богослова, профессор, зав. кафедрой. Зав. кафедрой церковной журналистики (1996 – 1998), преподаватель истории мировой культуры (1999 – 2000) в Общедоступном православном университете, основанном о. Александром Менем.
С 1996 г. В.Н. является председателем научной конференции “Церковь и культура” на ежегодных Международных образовательных Рождественских чтениях.
Член исполкома “Союза православных граждан России” (с 1999 г.). В 1991-1993 гг. – председатель комиссии по культуре “Союза православных братств”; в 1994-1997 гг. – член политсовета Российского христианского демократического движения (РХДД). В 1991-1995 гг. – член редколлегии газеты “Путь”; с 1995 г. – член редколлегии издательства “Крутицкое подворье”. Член редколлегии журнала “Вестник РХД”(с 2000 г.).
Участник конференции Свято-Филаретовского института (секта о.Г. Кочеткова) “О мирном и непримиримом противостоянии злу в церкви и обществе” (28-30 сентября 2005 г.).
В 2009 г. вошел в редакционную коллегию по написанию учебника и методических материалов по учебному курсу “Основы православной культуры” для средней школы.
Сотрудничал с астрологическим журналом “Урания”, с оккультным издательством “Гнозис-пресс” (рук. А. Ровнер).
В 2003 г. награжден большой серебряной медалью так называемой “Международной Академии информатизации” (МАИ) “За утверждение гуманитарных начал мирового информационного сообщества”. МАИ подвергается резкой критике ряда представителей научного сообщества. Ее обвиняют в пропаганде лженауки, продаже дипломов “академиков”, присвоении без должной проверки научных достижений соискателей ученых степеней, не признаваемых официальными структурами. В итоговой декларации Международной конференции “Тоталитарные секты – угроза религиозного экстремизма”, организованной в 2002 г. Екатеринбургской епархией Русской Православной церкви, МАИ включена в список деструктивных тоталитарных сект. Среди членов Академии – Г. Грабовой и другие.
Действительный член РАЕН (с 2001 г.). “Профессор”, действительный член “Академии проблем безопасности, обороны и правопорядка Российской Федерации” (ООО АБОП) (с 2001 г.). В 2008 г. АБОП была ликвидирована решением Верховного Суда Российской Федерации, поскольку с 2000 г. незаконно выдала сотням различных граждан удостоверения профессора, члена-корреспондента и академика, внешне похожие на государственные.
С 2002 г. В.Н. – “доктор философии”, “профессор” так называемого “Всемирного распределенного университета” (руководитель некто А.Л. Костин).
В 1989-1995 гг. был координатором межконфессиональной секции культурно-экологической акции “Возрождение” (под эгидой Союза кинематографистов России); с 1989 г. – член Центрального совета, с 1992 г. – вице-президент “Экологического интернационала зеленого креста и зеленого полумесяца”, гл. редактор газеты “Эко-Интер”.
С июня 2007 г. – член редакции журнала “Наука и религия” (ранее, с 1993 г., вел в журнале несколько лет рубрику “Человек перед лицом смерти и бессмертия”).
По своим воззрениям В.Н. является представителем постатеизма. Близок в этом отношении к о. Иоанну (Экономцеву), и принадлежит вместе с ним к герметической традиции о. Павла Флоренского.
Отстаивая герметизм (под именем гностицизма), В.Н. настаивает на возможности для человека Богопознания через принадлежность к Богу по Существу. Он говорит о реальном, а не метафорическом теозисе и реальном богопознании через мистический опыт. Через Фаворский свет, доступный восприятию, возможно приобщение к трансцендентной божественной сущности. Из этого понятно, что под реальным обожением В.Н. подразумевает приобщение Божественной сущности, а не благодати. Все это резко противоречит учению Церкви и, в частности, Константинопольского собора 1341 г. и св. Григория Паламы.
Об аскезе В.А. Никитин утверждает, что это не победа над страстями, а напротив, собирание всех “сил” для прорыва к Богу: В этом, казалось бы, внешнем бегстве от мира, самозамыкании и самоизоляции содержалось на самом деле обретение своей подлинной сущности через собирание душою умственных сил, концентрацию физических и духовных усилий для прорыва к Единому Богу. Мысль о том, что концентрация физических сил ведет к Богу – новое оригинальное дополнение Н.А. к теории герметизма.
В.Н. учит: Духовная же глубина человека имеет измерение не только космическое, но и божественное – ведь человек создан по образу и подобию Божию, и в этом аспекте человек не только микрокосм, но и микротеос. Если оккультизм и магия обращены преимущественно к космической глубине человека, то религия и мистика – к его божественной глубине. Говоря об этом, Николай Бердяев призывал преодолеть пережитки трансцендентно-дуалистического платонизма, породившего материализм как свою обратную сторону. Такой платонизм, по его мнению, враждебен подлинной мистике и христианскому гнозису. “Христос-Логос непосредственно имманентен духовному опыту человека, и то, что человек получает от Христа-Логоса для претворения себя в Нового Адама, он активно и творчески вносит в Космос, в свое познание космоса как божественный свет”. Иными словами, В.Н. утверждает, что святой в обожении соединяется не только с Богом, но и с космосом, причем не духовно и благодатно, а по естеству: он есть и “малый мир”, и “малый бог”.
С оккультным и герметическим мировоззрением в духе Джордано Бруно, Фладда и др. В.Н. сочетает и другие бредовые учения: Н.Ф. Федорова и В.С. Соловьева. В 2007 г. на X Международных научных чтениях памяти Н.Ф.Федорова В.Н. утверждал в своем докладе, что лжеучение Н. Федорова укоренено в христианской антропологии и оно нуждается в углублении и дальнейшем развитии в духе подлинно христианской антропологии, синтезирующей все достижения современной науки.
В 2000 г. в Регенсбурге на симпозиуме “Всеединство и многообразие”, посвященном столетию со дня смерти В.С. Соловьева, В.Н. выступил с докладом “Великие заветы Владимира Соловьева на пути к христианскому единству”.
Цитаты
Сейчас ситуация коренным образом изменилась. Сегодня наш “патриотический” национализм, апеллирующий к Русской Православной Церкви, проявляется прежде всего в этнокультурном изоляционизме и антиэкуменизме. Вот отчего исключительно важным и актуальным представляется нам утверждение универсальности и всеобщности мировых монотеистических религий, поиски межнационального и межконфессионального согласия.
Удивительно и замечательно, с какой чуткостью и доброжелательностью гений русского языка именует иудеев и мусульман ино-верными, то есть иным образом верными Богу. С этой точки зрения каждая из монотеистических мировых религий может и должна стать проводником примирения по отношению к другой, что послужит в конечном счете примирению всех народов. Вот почему христиане призваны развивать диалог с иноверными.
Русская Православная Церковь, безусловно, признает принятую ООН в 1948 году “Декларацию прав человека”, последовательно защищает неотъемлемое и богодарованное право людей на жизнь и создание семьи, свободу совести и слова. Она не настаивает на том, что христианство — единственно приемлемая религия в мире.
Обскуранты не хотят знать о том, что платоновское единобожие вызрело внутри античного язычества; что египетская религия умирающего и воскресающего Озириса предвосхитила христианство с его учением о телесном воскресении Христа.
Важно “реабилитировать” в сегодняшнем веропонимании и раннехристианский гнозис, питающий духовные искания самого широкого спектра, включая внеконфессиональную мистику.
О нем
04.02.2012 Венецианская конференция, посвященная о. Павлу Флоренскому
Основные труды
Памяти Александра Львовича Казем-Бека // Журнал Московской Патриархии. 1979. № 2. С. 26
Вечер памяти священника Павла Флоренского в ЛДА // Журнал Московской Патриархии. 1982. № 7. СС. 24-26
Памяти священника Павла Флоренского // Журнал Московской Патриархии. 1982. № 4. СС. 10-12
Митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (Ярушевич) (к 90-летию со дня рождения (1891-1961) // Журнал Московской Патриархии. 1982. № 1. СС. 26-33
Экуменическое движение и Русская Православная Церковь до ее вступления в ВСЦ // Журнал Московской Патриархии. 1983. № 10, 11, 12
Экуменизм в 1945-1961 годах и вступление Русской Православной Церкви во Всемирный Совет Церквей // Журнал Московской Патриархии. 1984. № 1, 2
Всемирная конференция “Религиозные деятели за спасение священного дара жизни от жизни от ядерной катастрофы” (Москва, 10-14 мая 1982 года). М.: Изд. Московской Патриархии, 1983, 231 с. // Журнал Московской Патриархии. 1984. № 3. СС. 78-79
Всемирный Совет Церквей и проблема сохранения мира (к 25-летию вступления Русской Православной Церкви во Всемирный Совет Церквей) // Журнал Московской Патриархии. 1986. № 4, 5, 6, 7
Русское благочестие и святость // Богословские труды. 1986. № 27. СС. 257-265
Литургические труды священника д-ра Клауса Гамбера, 1964-1984 // Журнал Московской Патриархии. 1986. № 1. СС. 78-79
Памяти д-ра В. А. Виссер’т Хоофта // Журнал Московской Патриархии. 1986, 1987. №№ 12, 1, 2
Генеральный секретарь НСЦХ в США д-р Ари Брауэр // Журнал Московской Патриархии. 1987. № 9. СС. 65-66
Памяти пастора д-ра Юджина Блейка // Журнал Московской Патриархии. 1987. № 4. СС. 54-60
Пасхальный догмат в русском богословии // Богословские труды. 1990. № 30. СС. 279-303
Н.Ф. Федоров и Православие // Журнал Московской Патриархии. 1991. № 10. СС. 76-79
“Продлить на век мгновения мечту”… // Наука и религия. 1992. № 10. СС. 25-28
Малая Церковь: Настольная книга прихожанина. М.: Русский мир, 1992
О концепции и задачах журнала “Путь Православия” // Путь Православия. 1993. № 1. СС. 9-11 совместно с о. Иоанном (Экономцевым)
Гнозис и “священное безмолвие” // Урания. 1994. № 1
“Новое религиозное сознание” и проблема конвергенции культуры и религии // Путь Православия. 1994. № 3. СС. 187-193
Церковь и культура // 4-е Рождественские чтения. 1996. СС. 373-385
Христианская апологетика в конце второго тысячелетия // 6-е Рождественские чтения. 1998. СС. 334-344
Основы православной культуры. М.: Отдел религиозного образования и катехизации РПЦ, 2000, переизд. 2001
От диалога конфессий к диалогу культур? // 8-е Рождественские чтения. 2000. СС. 204-213
Прощеное воскресенье младоросса. К 100-летию со дня рождения А.Л. Казем-Бека // Русский журнал. 4 Марта 2002
У Бога отец Павел Флоренский уже прославлен… // Наука и религия. 2007. № 11
Жизнь и времена Митрополита Питирима // Наука и религия. 2008. № 11
Памяти митрополита Питирима (Нечаева) // Журнал Московской Патриархии. 2008. № 11. СС. 70-73
Основы православной культуры. М.: Дом надежды, 2009
Святейший Патриарх Алексий II. Жизнь и деяния во славу Божию. М.: Астрель: Русь-Олимп, 2009
Редактор, переводчик, публикатор
о. Павел Флоренский. Макрокосм и микрокосм // Богословские труды. 1983. № 24 совместно с . Андроником (Трубачевым)
о. Павел Флоренский. Антиномия языка // Studia Slavica Academiae Scientiarum Hungaricae. 1986. V. 32. № 1-4. СС. 123-163 совместно с . Андроником (Трубачевым)
о. Павел Флоренский. Стихи // Литературная Грузия. 1989. № 3. СС. 70-77
Томас Шипфлингер. София-Мария. Целостный образ творения. Нью-Йорк: Гнозис Пресс – Скарабей, 1997, переизд. 1999
