Глава 7. Свидетельства Священного Писания о Богообщении
Некоторые христианские писатели, смутившись выражениями Святых отцов, говорят о “синергии”, “сотрудничестве” человека с Богом. Как пишет один из них: “Это и есть православное учение о благодати и свободной воле, позднее названное “синергизмом”,- учение о сотрудничестве Божественной благодати и человеческой свободы, причем ни одна не действует независимо и самостоятельно” (Seraphim (Rose) Fr 1983, 14).
Считается, что западные богословы либо учат о спасении только благодатью (августиниане), либо – только силой человеческой (пелагиане). “Синергизм” должен представлять собой золотую середину между этими крайностями.
Учение о “синергизме” легко встраивается в общее направление, скрыто или явно исповедующее естественное единство человека с Богом, потому что уравнивает Бога и человека.
Не имея в виду разрешать столь сложный богословский вопрос, отметим, что невозможно, причем именно в виде отвлеченного предположения, допустить сотрудничество Бога и человека, неравных по своей природе, и не только неравных, но и несравнимых.
Когда в поучении, проповеди или “собеседовании”, как у св. Кассиана Римлянина, говорится о том, что человек не может спастись без своего на то согласия, или, что-то же самое,- для спасения необходимо участие человека, то не обязательно создавать отвлеченную схему и говорить о “двух частях” в деле спасения. Не полезнее ли обратиться к непосредственному смыслу слова: “Не будь беспечен, человек! возжелай своего спасения”?
А когда Писание и Отцы говорят о спасении только благодатью, то и здесь необходимо обратиться к прямому смыслу: “не надейся, человек, только на свои силы, обратись к Богу за благодатной помощью”.
Превосходный пример такого пастырского рассуждения представляет Слово 37 св. Григория Богослова, где он говорит так:
“Не все вмещают слово сие, но кому дано” (Мф. 19:11). Когда слышишь:”кому дано”, не впадай от этого в ересь, не вводи различных естеств: земных, духовных и средних; ибо некоторые держатся превратных мнений, и думают, что одни по самой природе назначены к совершенной погибели, а другие – к спасению, иные же в таком состоянии поставлены, что собственный произвол ведет их к худому или к доброму. И я согласен, что один, в сравнении с другим, имеет более или менее способности; но одной способности не достаточно к совершенству, и разум должен возбудить способность, чтобы природа пришла в деятельность…
Когда слышишь: “кому дано”, присовокупляй: дано призывающим и имеющим к тому расположение; ибо когда слышим также: “помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего” (Рим. 9:16), советую тебе подразумевать то же. Поскольку есть люди так высоко думающие о своих заслугах, что все приписывают себе самим, а не Тому, Кто их сотворил и умудрил,- не Подателю благ; то Слово Божие учит их, что нужна Божия помощь и для того, чтобы пожелать добра, тем более само избрание должного есть нечто Божественное, дар Божия человеколюбия. Ибо надобно, чтобы дело спасения зависело как от нас, так и от Бога. Поэтому сказано: “не от желающего и не от подвизающегося” только, но “от Бога милующего”. Потом, поскольку и само хотение – от Бога, то справедливо Апостол все приписал Богу (Григорий Богослов св. 1994e, 516-517).
Что говорит св. Григорий? “Спасение зависит от нас” – это противоядие против учения о предопределении. “Спасение зависит и от нас, и от Бога” – лекарство для тех, кто высоко о себе думает. И, наконец, считает наилучшим все приписать Одному Богу.
Если мы ищем не поучения о том, что нам делать, чтобы спастись, а ищем приумножения своего знания о Боге, человеке и спасении, то для этого у нас есть Писание и Предание, которое учит о Боге и о том, что Он сделал для нас, как создал нас для вечной жизни, и как мы оскорбили Его преступлением заповеди, и как Он спас нас Своей Крестной Жертвой.
Богословие учит, что мы свободно избираем между добром и злом, жизнью и смертью, но учит и о том, что саму свободную волю мы получили от Бога. Наше желание добра и решение следовать заповедям Божиим – тоже от Бога, и от Него Одного.
Выбор между добром и злом никогда не бывает произвольным, поскольку основание для выбора добра уже вложено Богом в душу человека. Отсюда человек, избравший путь исполнения заповедей, не может не понимать, что участия, или заслуги его в этом выборе нет.
Отдай и все Даровавшему тебе все. Ты никогда не будешь щедрее Бога, хотя бы и пожертвовал всем, что имеешь, хотя бы отдал вместе с имуществом и самого себя: ибо и то самое, чтобы отдать себя Богу, человек получает от Него же. Сколько ты ни уплатишь Ему,- все еще больше того будет оставаться на тебе, и ничего не дашь ты своего, поскольку все от Бога (Григорий Богослов св. 1994, 218-219).
Такова вера наша, и она не ставит нас в тупик двусмысленностями, вроде “синергии”. Познавая истины веры, ум человека становится прост (целостен), потому что следует за Единым Первообразом – Богом.
Соучастие и сотрудничество возможны только между теми, у кого одна и та же природа. И если мы говорим о соучастии Творца и творения, то только образно, чтобы таким непрямым выражением побудить человека к действию.
Чтобы сделать что-либо, Богу отнюдь не нужна никакая помощь со стороны тварного существа. Напротив, исполнять волю Божию – необходимо для человека, стремящегося ко спасению. Причем, исполнять по доброй воле и сознательно. В противном случае Господь все равно исполнит через него Свою волю, но человек не получит от этого никакой пользы.
Все сотворенное исполняет Божии повеления. И даже “дьявол всегда содействует намерению Божию, впрочем не его [то есть намерение] предпочитая, и не его имея ввиду. Поэтому некто из богоносных мужей говорит, что зло содействует добру не по доброму соизволению” (Григорий Палама св. 1994c, 195).
Царь Ассирийский (Ис. 10:5-18) именуется жезлом гнева Божия, но и он наказан, потому что “величается ли секира пред тем, кто рубит ею?”
Желающий дополнить нас может легко обнаружить в Писании свидетельства о том, как язычники исполняли волю Божию, но сами при этом не становились благочестивыми и правоверными.
Когда же христианин исполняет, добровольно и сознательно, волю Божию, то нет никакой необходимости называть это сотрудничеством. Какое сотрудничество в том, чтобы следовать повелениям Создателя?
Наши добрые дела приобретают смысл, когда мы говорим, что они не наши, то есть исповедуем Единого Подателя всех благ. Так догматика предшествует прагматике, и вера – делам.
Роман Вершилло
1998 год
