Клеман Оливье

Olivier Clement (1921-2009) - крупный деятель “православного” западноевропейского модернизма, гностик-плюралист, экуменист.
Клеман, Оливье

Olivier Clement (1921-2009) – крупный деятель “православного” западноевропейского модернизма, гностик-плюралист, экуменист.

Ученик и последователь В.Н. Лосского, П.Н. Евдокимова. Находился под влиянием идей Ф.М. Достоевского и Н.А. Бердяева. Познакомился с модернистским “православием” благодаря книге В.Н. Лосского “Очерк мистического богословия Восточной Церкви”. В 1952 г. крестился.

Профессор Парижского богословского института (преподавал нравственное богословие и историю Церкви), редактор французского богословского журнала Contacts, многолетний председатель Православного братства Западной Европы, ставящего целью создания Западноевропейской поместной церкви. Участвовал в экуменических контактах, в том числе с магометанами и иудаистами. Был членом попечительского совета Свято-Филаретовского института (секта о. Г. Кочеткова).

Клеман, Оливье с А. Колымагиной, главным редактором газеты "Кифа" (секта о. Георгия Кочеткова).
Оливье Клеман с А. Колымагиной, главным редактором газеты “Кифа” (секта о. Георгия Кочеткова). 2008 г.

О.К. предлагает наиболее радикальный вариант модернизма на сегодняшний день. Будучи воспитан в атеизме, О.К. не обладал никакими, хотя бы самыми зачаточными, понятиями о Христианстве. Он “очищает” Христианство от всего, что отличает его от других религий и от атеистического мировоззрения. Принятие “мистического” (по В.Н. Лосскому), а не православного вероучения, привело к тому, что убеждения О.К. остались теми же, что до принятия Православия. О.К. является, в этом отношении, прекрасным примером “миссии наоборот”.

Воззрения

Систему воззрений О.К. можно определить как гностицизм (или даже атеизм, выраженный в гностических терминах), допускающий неограниченное множество путей Богоявления. О.К. рассматривает историю человечества как цепь равнозначащих Богоявлений, одним из которых О.К. считает Христианство. Сам тварный мир также, якобы, является одним из Богоявлений: Несмотря на грех, означающий изгнание из славы, мир остается величественным Богоявлением, Теофанией, прославляемой древними (нехристианскими) религиями.

Согласно О.К., истина и спасение находится везде, во всех верах и заблуждениях, потому что всем даровано спасение во Христе. Христос принял в Боговоплощении человеческую природу: “всю”, на чем О.К. парадоксально делает ударение, человеческую природу, а через нее и всю материю. В этом принятии Богом всего тварного и состоит спасение.

Воплощаясь, Слово интегрируется в космос и интегрирует космос в себе. Значит, через единосущие Он (он – космос?) всецело участвует в Таинстве Бога. Так во Христе устанавливается фундаментальная связь Бога и творения, Бога и человека… Благодаря воплощению, воскресению и прославлению Господа человек включен в Бога, а через человека – и весь мир.

Это воззрение с необычайной силой разрушает все догматы, в том числе о Боге Творце, благом и всемогущем, Боге Духе, невидимом и неизменном. Нельзя путать,- учит О.К.,- тайну Бытия с бытием единичным, пусть даже пребывающим на вершине иерархии существ. Бытие есть источник всякого бытия, и, следовательно, ни одно из ряда существ. Этот философский идол – “Благой Бог” некоторых разновидностей христианства или “Верховное существо” спиритуализма – спровоцировал немедленную “смерть Бога” и утрату тайны Бытия… Жизнь Живого Бога, выражающаяся в изобилии Божественных Имен – теофаний, коренится в неистощимости личной Любви… Именно это последнее откровение – Христа – нужно почувствовать в намеках на всеполноту бездны, превосходящую самое наше понятие о Боге, как и нашу поглощенность Бытием. Быть может, современный атеизм – в той мере, в какой он представляет собой очистительное восстание – можно понять и претворить в это усилие “незнания”.

Разумеется, этим не допускается вера во Христа как в Бога, что, действительно, совпадает с атеизмом и является восстанием против Бога.

У О.К. оказывается уничтожено учение о Боговоплощении, поскольку, согласно учению Церкви, такого единства в гностическом смысле, такой “всей” человеческой природы просто не существует. Согласно архиеп. Феофану Полтавскому, у Святых отцов вообще не допускается “метафизическое учение” о естестве, то есть представление о реальном, а не только умозрительном, бытии родовых категорий.

Св. Иоанн Дамаскин учит: Бог Слово, воплотившись, воспринял не то естество, какое усматривается в чистом умозрении, ибо это было бы не воплощение, но обман и призрак воплощения, а равно воспринял Он и не то естество, какое созерцается в целом роде, ибо Он не воспринял всех личностей человеческого естества, но Он воспринял то, которое в неделимом, тождественное с тем, которое в роде. Ибо Он восприял начаток нашего состава; не такой, который сам по себе существовал бы, и прежде назывался неделимым, и в таком виде был бы Им принят, но наше естество, которое получило бытие в Его Ипостаси.

В учении О.К. нет ни спасения от греха, ни искупления, ни Жертвы – одна лишь любовь и объективное соединение во Христе Бога и человека (не отличного от материального мира), или, как говорит О.К.: претворение ситуации смерти в ситуацию воскресения.

Спасение от греха в системе О.К. является излишним. Он утверждает, что в мире нет ничего плохого самого по себе: Ведь не существует ничего – будь то гнев или распутство,- что не было бы причастно Благу… Для греков (неизвестно каких) Благо представляет собой, собственно, полноту бытия. “Тяга к высшей жизни”, даже будучи слепой, достойна уважения. Следует не подавлять желания, но сделать его свободным, явив ему (кому ему? желанию?), что его устремление направлено к смерти и что только воскресение Христово может исполнить его.

Не нужна и Христианская Церковь. К ней у О.К., с одной стороны, необычайно возвышенное отношение за счет “метафизического” обоснования ее бытия в Боге и в мире. И одновременно О.К. отличался совершенно прозаическим, и даже враждебным отношением к Церкви. Известны выступления О.К. против христиан, чья православная вера оказалась для него, как экумениста, почему-либо не угодна. Также он неоднократно выступал против Православия и православных во имя “толерантности”.

В 1998 г. поддержал известного российского экумениста и модерниста А.Н. Крекшина (тогда игумена Игнатия): Этот священник – человек мира и согласия, излучающий свет. И его преследуют. Его лишили всякой возможности работать в Патриархии, в частности в издательской сфере, а теперь грозят отнять у него монастырь. В чем его упрекают? В том, что он протестовал против чеченской войны, что принимает у себя иностранных гостей и сотрудничает с радио “София”, радиостанцией, которая каждый день дает час эфирного времени католикам.

Симпатии О.К. к католицизму простираются вплоть до признания постановлений Ферраро-Флорентийского собора о подчинении Православной Церкви папе.

Система О.К. в целом необычайно примитивна, однако украшена некоторыми общемодернистскими штампами. Можно упомянуть учение о человеческом “творчестве”. Он также упоминает об антиномиях, как единственном пути Богопознания. Но в его системе никаких антиномий нет, напротив, согласно его лжеучению, человек сливается с Богом без каких-либо посредствующих веры, любви, надежды, догматической веры, ее исповедания. В его учении нет и не может быть никаких проблем.

Еще один из посторонних штампов: он говорит о метафизике общения “бытия-в-отношении” Яннараса (которое он находит еще у Г. Марселя). На самом деле, родоначальником этого воззрения в “православном” модернизме был о. П. Флоренский, позаимствовавший его из учения герметизма (Дж. Бруно и др.).

В целом система взглядов О.К. не имеет в себе ничего специфически Христианского и ничего специфически религиозного. Поэтому он заключает: С точки зрения Древней Церкви (какой?), спасение не относится только к крещеным. Повторим: получающие крещение призваны трудиться во имя всеобщего спасения. Слово всегда пребывало и всегда пребудет среди людей – через все культуры, все религии, все виды безрелигиозности. Воплощение и Воскресение – не исключительные формы этого присутствия, но составляют часть их многообразия.

Такая “религия” есть и в современной политике, в науке и культуре. О.К. и не настаивает на большем: Христианство это просто мировоззрение, одно из многих. Почему надо быть в Церкви, почему надо верить в Бога – в его системе непонятно, поскольку от человека требуется лишь признать, что все спасены и ничего дурного нет ни в ком и ни в чем. Это абсолютно уравнительная схема и в ней двигаться и направляться некуда и незачем.

Отсюда “экологизм” О.К. Вслед за о. Думитру Станилоэ он богохульно учит: Сегодня существует риск самоубийства человечества и разрушения природы. Здесь и оказывается уместным таинство Христа и свидетельства верных Его – для того, чтобы претворить ситуацию смерти в ситуацию воскресения. Во Христе мир становится Евхаристией. В Нем мы можем преобразить мир, включить его в межчеловеческое сознание… Именно христианам подобает показать людям, что Крест, все имевшие место в истории кресты призывают нас к переходу от обладания к отдаче и дарению, к поискам Дарителя в даре. Они (кресты) призывают нас к уважению и одухотворению природы, к братскому разделению земных благ.

Отсюда радикальный плюрализм О.К. – нет никаких критериев для того, чтобы отличить одну религию от другой. И это даже не экуменизм, ставящий какие-то цели. Учение О.К. – это сверхмировоззрение, за счет полной редукции совпадающее с мировоззрением “просвещенного человечества”.

Цитаты

Под золой тлеет пламя. Молодые люди, интеллигенция отдаляются от Церкви как института или же она, эта Церковь, их изгоняет, но их влечет сокровище мудрости и красоты православия. Есть приходы, с осторожностью избегающие опасности и соблазна чрезмерной клерикализации и не делающие святыни из того, что святыней не является, то есть не превращающие религию в колдовство. Есть ответственные люди в Патриархии, которые начинают понимать, что консерватизм, даже парадоксальный и претендующий на культурность, может стать путем к самоубийству.

Основные труды

Dialogue avec le Patriarche Athénagoras (“Диалог с Патриархом Афинагором”) (1969)

La révolte de l’esprit (“Восстание духа”) (1979)

Sources: Les mystiques chrétiens des origines (“Истоки”) (1984)

L’Église Orthodoxe, Que sais-je? (“Что такое Православная Церковь”) (1991)

Berdiaev: un philosophe russe en France (“Бердяев, русский философ во Франции”) (1991)

La vérité vous rendra libre: Entretiens avec le patriarche œcuménique Bartholomée I (“Истина сделает вас свободными: встречи с Вселенским Патриархом Варфоломеем”) (1996)

Taizé, un sens à la vie (“Община Тезе: смысл жизни”) (1997)

Источники

О. Клеман. Трудности и недомогания Русской Церкви // “Русская мысль”, 18-24 июня 1998 г.

Истоки. пер. Г.В. Вдовиной под ред. А.И. Кырлежева. М.: Центр по изучению религий, издат. “Путь”, 1994

св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной Веры//Полное собрание творений. СПб.: Санкт-Петербургская Духовная Академия, 1913. Т. 1

архиеп. Феофан Полтавский. Доклад об учении митрополита Антония (Храповицкого) о догмате Искупления

Помочь проекту

СБЕРБАНК
2202 2036 4595 0645
YOOMONEY
41001410883310

Поделиться

Прогноз непогоды

Модернистская проповедь является бессодержательной, она носит чисто методологический характер.

Один ответ

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.