Search

Клеман Оливье

Olivier Clement (1921-2009) - крупный деятель “православного” западноевропейского модернизма, гностик-плюралист, экуменист.
Клеман, Оливье

Olivier Clement (1921-2009) – крупный деятель “православного” западноевропейского модернизма, гностик-плюралист, экуменист.

Ученик и последователь В.Н. Лосского, П.Н. Евдокимова. Находился под влиянием идей Ф.М. Достоевского и Н.А. Бердяева. Познакомился с модернистским “православием” благодаря книге В.Н. Лосского “Очерк мистического богословия Восточной Церкви”. В 1952 г. крестился.

Профессор Парижского богословского института (преподавал нравственное богословие и историю Церкви), редактор французского богословского журнала Contacts, многолетний председатель Православного братства Западной Европы, ставящего целью создания Западноевропейской поместной церкви. Участвовал в экуменических контактах, в том числе с магометанами и иудаистами. Был членом попечительского совета Свято-Филаретовского института (секта о. Г. Кочеткова).

Клеман, Оливье с А. Колымагиной, главным редактором газеты "Кифа" (секта о. Георгия Кочеткова).
Оливье Клеман с А. Колымагиной, главным редактором газеты “Кифа” (секта о. Георгия Кочеткова). 2008 г.

О.К. предлагает наиболее радикальный вариант модернизма на сегодняшний день. Будучи воспитан в атеизме, О.К. не обладал никакими, хотя бы самыми зачаточными, понятиями о Христианстве. Он “очищает” Христианство от всего, что отличает его от других религий и от атеистического мировоззрения. Принятие “мистического” (по В.Н. Лосскому), а не православного вероучения, привело к тому, что убеждения О.К. остались теми же, что до принятия Православия. О.К. является, в этом отношении, прекрасным примером “миссии наоборот”.

Воззрения

Систему воззрений О.К. можно определить как гностицизм (или даже атеизм, выраженный в гностических терминах), допускающий неограниченное множество путей Богоявления. О.К. рассматривает историю человечества как цепь равнозначащих Богоявлений, одним из которых О.К. считает Христианство. Сам тварный мир также, якобы, является одним из Богоявлений: Несмотря на грех, означающий изгнание из славы, мир остается величественным Богоявлением, Теофанией, прославляемой древними (нехристианскими) религиями.

Согласно О.К., истина и спасение находится везде, во всех верах и заблуждениях, потому что всем даровано спасение во Христе. Христос принял в Боговоплощении человеческую природу: “всю”, на чем О.К. парадоксально делает ударение, человеческую природу, а через нее и всю материю. В этом принятии Богом всего тварного и состоит спасение.

Воплощаясь, Слово интегрируется в космос и интегрирует космос в себе. Значит, через единосущие Он (он – космос?) всецело участвует в Таинстве Бога. Так во Христе устанавливается фундаментальная связь Бога и творения, Бога и человека… Благодаря воплощению, воскресению и прославлению Господа человек включен в Бога, а через человека – и весь мир.

Это воззрение с необычайной силой разрушает все догматы, в том числе о Боге Творце, благом и всемогущем, Боге Духе, невидимом и неизменном. Нельзя путать,- учит О.К.,- тайну Бытия с бытием единичным, пусть даже пребывающим на вершине иерархии существ. Бытие есть источник всякого бытия, и, следовательно, ни одно из ряда существ. Этот философский идол – “Благой Бог” некоторых разновидностей христианства или “Верховное существо” спиритуализма – спровоцировал немедленную “смерть Бога” и утрату тайны Бытия… Жизнь Живого Бога, выражающаяся в изобилии Божественных Имен – теофаний, коренится в неистощимости личной Любви… Именно это последнее откровение – Христа – нужно почувствовать в намеках на всеполноту бездны, превосходящую самое наше понятие о Боге, как и нашу поглощенность Бытием. Быть может, современный атеизм – в той мере, в какой он представляет собой очистительное восстание – можно понять и претворить в это усилие “незнания”.

Разумеется, этим не допускается вера во Христа как в Бога, что, действительно, совпадает с атеизмом и является восстанием против Бога.

У О.К. оказывается уничтожено учение о Боговоплощении, поскольку, согласно учению Церкви, такого единства в гностическом смысле, такой “всей” человеческой природы просто не существует. Согласно архиеп. Феофану Полтавскому, у Святых отцов вообще не допускается “метафизическое учение” о естестве, то есть представление о реальном, а не только умозрительном, бытии родовых категорий.

Св. Иоанн Дамаскин учит: Бог Слово, воплотившись, воспринял не то естество, какое усматривается в чистом умозрении, ибо это было бы не воплощение, но обман и призрак воплощения, а равно воспринял Он и не то естество, какое созерцается в целом роде, ибо Он не воспринял всех личностей человеческого естества, но Он воспринял то, которое в неделимом, тождественное с тем, которое в роде. Ибо Он восприял начаток нашего состава; не такой, который сам по себе существовал бы, и прежде назывался неделимым, и в таком виде был бы Им принят, но наше естество, которое получило бытие в Его Ипостаси.

В учении О.К. нет ни спасения от греха, ни искупления, ни Жертвы – одна лишь любовь и объективное соединение во Христе Бога и человека (не отличного от материального мира), или, как говорит О.К.: претворение ситуации смерти в ситуацию воскресения.

Спасение от греха в системе О.К. является излишним. Он утверждает, что в мире нет ничего плохого самого по себе: Ведь не существует ничего – будь то гнев или распутство,- что не было бы причастно Благу… Для греков (неизвестно каких) Благо представляет собой, собственно, полноту бытия. “Тяга к высшей жизни”, даже будучи слепой, достойна уважения. Следует не подавлять желания, но сделать его свободным, явив ему (кому ему? желанию?), что его устремление направлено к смерти и что только воскресение Христово может исполнить его.

Не нужна и Христианская Церковь. К ней у О.К., с одной стороны, необычайно возвышенное отношение за счет “метафизического” обоснования ее бытия в Боге и в мире. И одновременно О.К. отличался совершенно прозаическим, и даже враждебным отношением к Церкви. Известны выступления О.К. против христиан, чья православная вера оказалась для него, как экумениста, почему-либо не угодна. Также он неоднократно выступал против Православия и православных во имя “толерантности”.

В 1998 г. поддержал известного российского экумениста и модерниста А.Н. Крекшина (тогда игумена Игнатия): Этот священник – человек мира и согласия, излучающий свет. И его преследуют. Его лишили всякой возможности работать в Патриархии, в частности в издательской сфере, а теперь грозят отнять у него монастырь. В чем его упрекают? В том, что он протестовал против чеченской войны, что принимает у себя иностранных гостей и сотрудничает с радио “София”, радиостанцией, которая каждый день дает час эфирного времени католикам.

Симпатии О.К. к католицизму простираются вплоть до признания постановлений Ферраро-Флорентийского собора о подчинении Православной Церкви папе.

Система О.К. в целом необычайно примитивна, однако украшена некоторыми общемодернистскими штампами. Можно упомянуть учение о человеческом “творчестве”. Он также упоминает об антиномиях, как единственном пути Богопознания. Но в его системе никаких антиномий нет, напротив, согласно его лжеучению, человек сливается с Богом без каких-либо посредствующих веры, любви, надежды, догматической веры, ее исповедания. В его учении нет и не может быть никаких проблем.

Еще один из посторонних штампов: он говорит о метафизике общения “бытия-в-отношении” Яннараса (которое он находит еще у Г. Марселя). На самом деле, родоначальником этого воззрения в “православном” модернизме был о. П. Флоренский, позаимствовавший его из учения герметизма (Дж. Бруно и др.).

В целом система взглядов О.К. не имеет в себе ничего специфически Христианского и ничего специфически религиозного. Поэтому он заключает: С точки зрения Древней Церкви (какой?), спасение не относится только к крещеным. Повторим: получающие крещение призваны трудиться во имя всеобщего спасения. Слово всегда пребывало и всегда пребудет среди людей – через все культуры, все религии, все виды безрелигиозности. Воплощение и Воскресение – не исключительные формы этого присутствия, но составляют часть их многообразия.

Такая “религия” есть и в современной политике, в науке и культуре. О.К. и не настаивает на большем: Христианство это просто мировоззрение, одно из многих. Почему надо быть в Церкви, почему надо верить в Бога – в его системе непонятно, поскольку от человека требуется лишь признать, что все спасены и ничего дурного нет ни в ком и ни в чем. Это абсолютно уравнительная схема и в ней двигаться и направляться некуда и незачем.

Отсюда “экологизм” О.К. Вслед за о. Думитру Станилоэ он богохульно учит: Сегодня существует риск самоубийства человечества и разрушения природы. Здесь и оказывается уместным таинство Христа и свидетельства верных Его – для того, чтобы претворить ситуацию смерти в ситуацию воскресения. Во Христе мир становится Евхаристией. В Нем мы можем преобразить мир, включить его в межчеловеческое сознание… Именно христианам подобает показать людям, что Крест, все имевшие место в истории кресты призывают нас к переходу от обладания к отдаче и дарению, к поискам Дарителя в даре. Они (кресты) призывают нас к уважению и одухотворению природы, к братскому разделению земных благ.

Отсюда радикальный плюрализм О.К. – нет никаких критериев для того, чтобы отличить одну религию от другой. И это даже не экуменизм, ставящий какие-то цели. Учение О.К. – это сверхмировоззрение, за счет полной редукции совпадающее с мировоззрением “просвещенного человечества”.

Цитаты

Под золой тлеет пламя. Молодые люди, интеллигенция отдаляются от Церкви как института или же она, эта Церковь, их изгоняет, но их влечет сокровище мудрости и красоты православия. Есть приходы, с осторожностью избегающие опасности и соблазна чрезмерной клерикализации и не делающие святыни из того, что святыней не является, то есть не превращающие религию в колдовство. Есть ответственные люди в Патриархии, которые начинают понимать, что консерватизм, даже парадоксальный и претендующий на культурность, может стать путем к самоубийству.

Основные труды

Dialogue avec le Patriarche Athénagoras (“Диалог с Патриархом Афинагором”) (1969)

La révolte de l’esprit (“Восстание духа”) (1979)

Sources: Les mystiques chrétiens des origines (“Истоки”) (1984)

L’Église Orthodoxe, Que sais-je? (“Что такое Православная Церковь”) (1991)

Berdiaev: un philosophe russe en France (“Бердяев, русский философ во Франции”) (1991)

La vérité vous rendra libre: Entretiens avec le patriarche œcuménique Bartholomée I (“Истина сделает вас свободными: встречи с Вселенским Патриархом Варфоломеем”) (1996)

Taizé, un sens à la vie (“Община Тезе: смысл жизни”) (1997)

Источники

О. Клеман. Трудности и недомогания Русской Церкви // “Русская мысль”, 18-24 июня 1998 г.

Истоки. пер. Г.В. Вдовиной под ред. А.И. Кырлежева. М.: Центр по изучению религий, издат. “Путь”, 1994

св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной Веры//Полное собрание творений. СПб.: Санкт-Петербургская Духовная Академия, 1913. Т. 1

архиеп. Феофан Полтавский. Доклад об учении митрополита Антония (Храповицкого) о догмате Искупления

Помочь проекту

СБЕРБАНК
2202 2036 4595 0645
YOOMONEY
41001410883310

Поделиться

Сектантский перевод Православного богослужения представлен в Санкт-Петербурге

13 мая в Санкт-Петербурге в Российской национальной библиотеке состоялась презентация серии переводов «Православное богослужение», осуществленных Свято-Филаретовским институтом (секта о. Георгия Кочеткова). Серия выходит по благословению еп. Тульчинского и Брацлавского Ионафана. Это первый со времени обновленцев опыт перевода основного корпуса православного богослужения на русский язык.

Игра в “монастырь”

Настольная историческая игра “Монастыри” выпущена в Москве в “честь” 700-летия со дня рождения преподобного Сергия Радонежского.

По разделам

Один ответ

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.