Упорядоченная душа в Новое время
Мы говорили, что универсальные бедствия открыты для понимания всеми, но сами по себе непреодолимы.
Новые бедствия возникают оттого, что новые люди пытаются не только понять универсальные бедствия, но и преодолеть их. Тогда наступает перелом в истории.
Перелом в истории
Перелом в истории происходит около 1500 года. Наступает Новое время, время Отступления, когда люди заболевают глупостью особого рода. Теперь бедственные условия существования начинают восприниматься как греховные.
Например, теперь и отдельность личности от коллектива есть грех, равно как бедность, болезнь и жизненный неуспех.
См. проницательное описание «религии успеха» у Жюльена Бенда.[1, P. 224-225] Это описание хорошо дополняют наблюдения Макса Вебера над протестантизмом и духом капитализма. Например, Вебер указывает на прямую параллель между стремлением к накоплению сокровищ в царстве Божьем и стремлением к успеху в рамках мирской профессии.[2, С. 275]
Во-вторых, эти неизменно бедственные условия начинают мыслить как преодолимые через рационально рассчитанное или иррациональное действие.
Если бедствия – это грехи своего рода, то борьба с ними не простая прихоть. Преодоление их приобретает светский религиозный смысл. Избавиться от бедности или неравенства есть уже своего рода «искупление». Чтобы таким образом «искупать» грехи человечества, новый человек должен ощущать себя всемогущим, или по крайней мере соравным Богу.
Итак, Новое время отличается от предшествующих эпох не новыми видами страстей или особенным устройством человека и новыми способами управлять сознанием. Здесь все остается неизменным.
Более того, и вопросы звучат все те же и так же, как и во всей предшествующей истории.
Что именно переменилось?
Став «новым человеком», человек меняет себя и мир вокруг себя.
На вопросы теперь отвечают все
Раньше ответы на вечные и нерешаемые вопросы искали лишь немногие люди: Святые, философы, богословы, цари. Богословием занимались богословы, клирики служили Богу, управлением государства занималась знать, наукой – одаренные лица, искусством – мастера, а не неумехи.
Существовал и многочисленный класс людей другого рода: способных услышать то, что им говорили мудрецы. Они призваны преуспевать в искусстве чтения, понимания уже понятого.
Наконец, во все века существовал и третий род: люди негодные, то есть неспособные ответить сами или хотя бы услышать верные ответы.
См. у Аристотеля в «Никомаховой этике»:
Чтобы сделаться достойным слушателем [рассуждений] о прекрасном и правосудном и вообще о предметах государственной науки, нужно быть уже хорошо воспитанным в нравственном смысле. В самом деле, начало [здесь] – это то, что [дано] (to hoti), и, если это достаточно очевидно, не будет надобности еще и в «почему» (to dioti). Такой, [воспитанный, человек] или имеет начала, или легко может их приобрести. А тот, кому не дано ни того, ни другого, пусть послушает Гесиода:
Тот наилучший над всеми, кто всякое дело способен Сам обсудить и заране предвидеть, что выйдет из дела. Чести достоин и тот, кто хорошим советам внимает. Кто же не смыслит и сам ничего и чужого совета В толк не берет — человек пустой и негодный.[3, С. 57-58]
В Новое время те же вечные вопросы как всегда стоят перед всеми. Однако теперь люди негодные уговорили людей второго рода не слушать мудрецов, а жить своим умом, а лучше всего – умом негодным.
Немногие призванные никуда не исчезли. Они по-прежнему размышляют над вечными вопросами, но их уже не слышат. Их все равно что нет.
Негодные остались негодными и как не слушали, так и не слушают мудрых и даже не подозревают об их существовании.
Перемена коснулась людей второго рода. Само существование отдельных мудрецов поставлено ими под сомнение. Ответы приходится искать самим, хотя они на это неспособны.
Больше того, именно люди среднего рода и выделяют из своей среды идеологов. Идеологи и, в частности, православные модернисты относятся к мудрецам с ревностью и ненавистью, потому что, во-первых, способны различить истинную мудрость, во-вторых, эту мудрость ненавидят, а в-третьих, потому что заняли место мудрецов в современном развращенном обществе.
Остается еще, правда, частный человек, имеющий достаточно честности, чтобы не становится идеологом, но недостаточно любящий истину, чтобы возразить идеологам.
От всего этого произошло то новое бедствие, что к решению страшных и вечных вопросов приступают все люди без различия способностей, в том числе неготовые морально. Это делает ситуацию непоправимой.
Почему сегодня не слышат голос мудрости, а если слышат, то не понимают? Всякий думает своим умом и, как ему кажется, уже знает ответ, а на самом деле усваивает лишь одно из готовых мнений.
Ситуация упростилась по сравнению с временами Гесиода. Остались два рода людей: мудрецы и глупцы, потому что глупцы объединились с теми, кто прежде мог слышать слово истины.
Порядок в душе и порядок в обществе
Сказав, что в Новое время остались два рода людей: мудрецы и глупцы, мы открыли новый путь рассуждения.
Беспорядок и порядок в обществе – отражение беспорядка и порядка в душе людей.
Порядок в душе правителя, вообще представителей народа, является источником порядка в обществе.
См. анализ отношений правителя, дворянства и народа в «Борисе Годунове».[4, С. 309-312]
Так было долгое время, но вдруг эта связь всюду разрушается, в разных обществах, и даже в Церкви. Был один момент в 1917 году, когда порядок в душе, переживание беспорядка в обществе, невозможность передать этот порядок другим и понимание этой невозможности соединились в одной душе. Это все правильно отразилось в душе Царя-Мученика Николая, то есть Удерживающего, и нашло правильный общественно значимый ответ в его отречении от престола.
Беспорядок в обществе по-прежнему является отражением беспорядка в душе человека. Но порядок в душах более не транслируется вовне, здравый ум не оказывает влияния, христианин не организует общество вокруг себя.
Христианин не действует оздоравливающе на больное общество, но и общество на него не действует неотвратимо. Если у человека порядок в душе, то ему ничто не может помешать сохранить этот порядок. Совершенно не обязательно становиться идеологом оттого, что все вокруг сошли с ума.
Христианин если и влияет на окружающих, то неуловимым или отрицательным образом, через осуждение мира, через разоблачение беспорядка в нем. Поэтому христианин опознается идеологами как враг общества.
Почему христианин выступает в этом мире как непризнанный его судья, а не просто как посторонний человек? Порядок в душе требует от христианина быть не от мира сего и все же отвечать на самые насущные вопросы, в том числе церковные, политические, нравственные. Душа судящая, о которой никто судить не может (1 Кор. 2:15), судящая, потому что имеет ум Христов – вот начало различения вещей.
Итак, на беспорядок в обществе и на то, что он непоправим, мы отвечаем двояко: овладеваем неким искусством несогласия и, во-вторых, учимся быть гражданами, то есть сторонниками мира в обществе. Обойтись нельзя ни без первого, ни без второго.
Следующая глава Два рода вопросов, два рода бедствий, два рода людей
Примечания
[1] Benda J. La trahison des clercs. Chicoutimi, Québec, 2006. 275 p.
[2] Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. // Избранные произведения / Ю. Н. Давыдов [и др.]. Москва: Прогресс, 1990. С. 44–306.
[3] Аристотель. Никомахова этика. // Сочинения. Москва: Мысль, 1978-1984.
[4] Винокур Г. О. Комментарии к «Борису Годунову» А.С. Пушкина. Москва, 1999.
2 Responses
Вот и сбылось. Статья совершенно созвучна апостольскому слову “Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху;” (К Тим 4:3). Добавлю очень интересные толкования:
================
Свт. Григорий Богослов
ст. 3-4 Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням
Есть, действительно есть люди, у которых при наших речах чешутся и слух, и язык, и даже, как вижу, и руки; которым приятны негодные пустословия и прекословия лжеименного знания (1 Тим 6:20) и ни к чему не ведущие словопрения (1 Тим 6:4). Ибо Павел, проповедник и вводитель слова сокращенного (Рим 9:28), учитель и ученик рыбарей, называет так все излишнее и изысканное в слове.
Против евномиан.
=======================
Свт. Феофан Затворник
Будет бо время, егда здраваго учения не послушают, но по своих похотех изберут себе учители, чешеми слухом: и от истины слух отвратят, и к баснем уклонятся
Этими словами Апостол внушает спешить научением истине, чтоб полюбили ее и привязались к ней и в силу сей любви и привязанности навсегда пребыли верными ей, отвращая слух от всяких иноучений. «Прежде, чем сбросят они с выи своей иго послушания истине, завладей ими всеми. Пока есть среди твоих пасомых такие, которых следует учить, убеждать и покорять истине, употреби все усилия, чтобы достигнуть сего. С сею целию и сказано выше: настой благовремение и безвременне» (святой Златоуст, блаженный Феодорит). «Приучи их к покорности истине, прежде чем отступят от нее» (Экумений).
Будет бо время, егда здраваго учения не послушают Теперь еще они будут слушать и охотно принимать и учение, и вразумление; а после этого уже не найдешь в них. «Пророчествует святой Апостол и, предвидя это в будущем, заповедует со всем усилием неутомимо научать пасомых истине и добродетели, чтоб, будучи наставлены в вере и обучены добрым делам, они в последующее время, когда иные станут уклоняться от истины в заблуждение, пребыли неизменными» (Амвросиаст).
Причины, почему так случится, не указывает Апостол; но, по наведению от сказанного впереди, можно полагать, что причиною тому будет неисполнение предложенной заповеди — настойчиво учить,—молчание пастырей и нерадение о проповедании истины и научении паствы. Не учат пастыри, — пасомые и остаются в неведении здравого учения; не вразумляют грешащих,—они и закосневают в порочности. Оставаясь в неведении истины, они набираются пустомыслия и всякого вздоромыслия, от чего тупеют к воспринятию истины. Закосневая в порочности, делаются неспособными принимать вразумления и обличения. Потому и надобно спешить, и здравым ученьем их просветить, и к добродетелям приучить, прежде чем они отупеют для принятия первого и ожесточатся против покорности вторым. Ибо, когда дойдут до этого, тогда уже поздно хвататься,—слушать не станут.
Но как нельзя им оставаться и без знания и правил, то что они сделают? По своих похотех изберут себе учители. То есть таких учителей, которые и умствовать их оставят, как им нравится, и жить, как хотят. Замечательно, что: изберут, по-гречески: επισωρευσουσιν,—наберут целую кучу или толпу учителей, и притом сами наберут,— причем, конечно, принимаемы будут только угодные, а неугодные отвергаемы. И выходит, что эти учители будут в зависимости от учимых и учить не по своей, а по ихней программе. «Не может быть ничего выразительнее этого слова: επισωρευσουσιν; оно означает беспорядочную толпу учителей, которые притом будут рукополагаемы (избираемы и утверждаемы в своем чине) учениками» (святой Златоуст). «А эти при сем выборе будут действовать не по здравому разуму, но будут избирать таких, которые станут поблажать их похотям и только угодное им и говорить, и делать» (блаженный Феофилакт).
Чешеми слухом Потому так поступать будут, что привыкли всегда слышать только то, что приятно щекотит слух. Это и на красноречие указывает, но более на лесть или приноровление ко вкусам слушающих. Только гожих на это будут избирать,— «отыскивая себе людей, которые говорили бы для их удовольствия и льстили их слуху» (святой Златоуст).
И от истины слух отвратят, и к баснем уклонятся Будучи таковы, они не могут уже иметь охоты слушать истину, которая и без обличения обличает их; потому отвратятся от нее и к баснем уклонятся, — к учениям мечтательным, которые, занимая воображение привлекательными фантазиями, оставляют в покое совесть, не пробуждая ее и не тревожа требованием исправления неисправного в воззрениях и жизни. «Видишь? Они не по неведению будут заблуждать, а произвольно и сознательно. Сами отвратят слух от истины, сами уклонятся к басням» (блаженный Феофилакт). Уклонятся, εκτραπησονται, — соступят с правого пути сами, заведомо.
Амвросиаст пишет на сие: «таковы будут желающие быть учимыми по своим похотям. От учителей, верных истине и строгих, они обратятся к таким, которые бы учили их тому, что им слышать по сердцу. Истина станет для них горька, и они, оставя ее здравое учение, займутся баснями. Не будет им желательно, чтоб были обличаемы их недобрые дела; почему таких возжелают учителей, которые бы подслуживались их нравам и привычкам. Чешется у них слух, ища слышать, под именем учения настоящего, басни пустые, но приятные».
Святой Златоуст замечает при сем: «предсказывает это святой Апостол не с тем, чтобы ученик его предался унынию, но чтобы он мужественно переносил, когда это случится. Подобным образом и Христос говорил: предадят вы, и на соборищах биют вас, и пред владыки же и цари ведены будете Мене ради (ср.: Мф. 10, 17). Так и в другом месте блаженный Апостол говорит: аз бо вем сие, яко по отшествии моем внидут волцы тяжцы в вас, не щадящий стада (Деян. 20, 29). Он говорил это для того, чтобы они бодрствовали, чтобы надлежащим образом пользовались настоящим временем».
Толкование на второе послание к Тимофею.
Хотелось бы добавить в поддержку статьи и такой отрывок из жития свт. Николая Мирликийского Чудотворца:
“Многие из современников святителя Николая, предавшись умствованиям, сделались виновниками ересей, долгое время раздиравших Церковь Христову. Но эти шатания ума превратнаго, говорит высокопреосвященный Иннокентий, были совершенно чужды богопросвещеннаго пастыря Мирликийской церкви. Будучи преемником Мужей Апостольских по званию пастыря душ, он был вместе и преемником их простоты по вере. Подобно им он поставлял совершенство христианского благочестия не в том, чтобы углубляться в непостижимое, но чтобы вернее исполнять познанное; подобно им ценил веру не по словам, а по делам. Мыслить так, как мыслят все истинно верующие, учить так, как учили отцы предшествующих веков – вот тот царский путь, коим св. Николай шел сам и вел свою паству.
И в самом обхождении с еретиками и их вразумлении великий Архипастырь поступал с кротостью и великодушием, свойственными истинному пастырю стада Христова. Первым и самым действительным средством для их обращения он считал меч духовный, т.е. слово Божие. Св. Андрей Критский приводит пример такого вразумления св. Николаем одного из еретиков.
“Некогда ты, – обращается он к святителю Николаю, как повествуют, осматривая лозы винограда Христова и встретившись с мужем блаженной памяти Феогнием (он был тогда Маркионитским епископом), словами Писания обличал его в заблуждении до тех пор, пока не обратил от лжи к истине. Но поелику в нем таилось раздражение, происшедшее от сего обличения, ты, заметив это, возвышенным голосом произнес к нему сие аполстольское увещание: да не зайдет солнце во гневе нашем (Ефес. 4,26). Брат мой! Помиримся.”
===========
свт. Иннокентий (арх. Херсонский и Таврический, слово в день празднования свт. Николая, т.2, изд. 1879)
===========
приятен и примечателен порядок действий святителя который всё-таки привел к подлинному миру. А то сейчас бывает говорят Мир, Мир! А мира нет. (см. Иер. гл.8).