православно-исламский диалог – разновидность экуменической деятельности, т.е. предательства Христианской православной истины во имя пользы и практических удобств в земной жизни.
На уровне деклараций ПИ стремится к установлению человеческими силами окончательного “мира и взаимопонимания” между верами и народами. Поскольку в ПИ с обоих сторон участвуют модернисты-прагматики, то “установление и сохранение мира во всем мире” сводится к сохранению существующего status quo, когда модернизм и магометанство отказываются конкурировать друг с другом.
Начало ПИ относится к нач. 70-х гг. XX в. ПИ являлся естественным расширением “экуменического пространства”, поскольку к этому времени экуменизмом были охвачены все Православные Церкви и подавляющее большинство христианских конфессий. ПИ спонсировали международные экуменические организации, такие как Всемирный совет церквей (ВСЦ), Конференция европейских церквей (КЕЦ). В СССР ПИ нашел себе место главным образом в рамках т.н. “движении борьбы за мир”, т.е. пацифистской советской пропаганды с целью идеологического разложения Запада. Экуменизм изначально пытался осмыслить ПИ в рамках своей повестки дня. Например, экуменическое сближение Православия и католицизма объявляется полезным в том числе и потому, что позволит совместно представлять Христианство в диалоге с магометанством.
С магометанской стороны выступает не какая-либо центрально организованная конфессия, а конгломерат школ, сект, “духовных управлений”. Таким образом, одна магометанская группа всегда может отказаться от ответственности за слова и дела любого из своих единоверцев.
Среди пионеров ПИ известные модернисты и экуменисты: митр. Георгий (Ходр), Патриарх Антиохийский Игнатий IV, Патриарх Александрийский Петр, о. А. Мень и др. В ПИ участвовали в разные годы крупные модернисты: А.И. Осипов, о. Ианнуарий (Ивлиев), о. Г. Кочетков.
Особенно выделялся архим. Августин (Никитин) – член комиссии КЕЦ “Ислам в Европе”, участник многочисленных контактов с магометанством: международного молодежного семинара христиан и мусульман в Экуменическом институте в Боссэ, Швейцария 1980 г., Православно-мусульманского собеседования в Ленинграде 1982 г. (совместно с о. Ианнуарием (Ивлиевым) и Ю. Кочетковым), Православно-мусульманского собеседования в Ташкенте в 1983 г., встречи членов объединенного комитета КЕЦ и Совета епископских конференций Европы “Ислам в Европе” в 1989 г.
В русле монизма ПИ является разновидностью практического, деятельного “богословия”. Модернизм вообще настаивает на поглощении теории практикой, а догматической веры – “жизнью”. Как излагает известный “миролог” и экуменист Н.А. Заболотский, существует “богословский мост” между христианской верой и деятельностью, который одновременно является и объяснением внутренней связи всех христиан, всего человечества и всего творения Божия.
Пантеистическое обожествление человека и творения, присущее богословскому модернизму, находит свое место в ПИ. С одной стороны, ПИ есть разговор не о вере и не о перемене веры, и даже не о религиозном сотрудничестве, а о совместном участии в общих чисто практических и политических делах. С другой стороны, для модернистов это совместное участие в мирских делах и является в высшем смысле религиозным служением “единству творения”, “миру во всем мире”. Успех и благополучие в мирских делах, любая человеческая деятельность наделяется экуменизмом и модернизмом религиозным значением, потому что обожествляется и сам видимый мир. Патриарх Петр Александрийский (1949-2004) утверждал: Религиозный опыт отражает не только внутреннее стремление человека к высшей реальности, но и признание божественного сияния пронизывающего мир земной.
Диалог
Экуменический “диалог” для модерниста – это религиозный акт по спасению творения. Как пишет о ПИ экуменист и “миролог” К.Комаров: Служение миру стало общей для наших религий священной миссией (выд. нами.- ред.). “Диалогу”, как таковому, в ПИ придается мистическое и нравственное значение. По словам о. Августина (Никитина), личные контакты, свободный обмен мнениями и взаимное уточнение позиций помогают в полной мере исполнить заповедь о любви (1 Ин. 4:7-8), какового совершенства лишены те, кто не участвует в экуменических контактах.
Известный “православный” участник экуменического движения К. Комаров заявлял в 1980 г.: Больше всего нас объединяет общерелигиозное учение о мире на земле как наивысшем благе для всего человечества. Мы с вами признаем священный характер дара жизни, духовный смысл бытия каждого человека и его высокое предназначение.
Диалогу придается прямо религиозное теоретическое и практическое значение. Согласно патриарху Петру Александрийскому, диалог между Христианством и исламом вытекает из самой природы Христианства, которое прежде всего является религией диалога. Вполне последовательно “православный” философ-синергист С. Хоружий привлекает для обоснования ПИ вполне мифическую теорию диалогической речи М. Бахтина.
Иногда предполагаемая польза от диалога приобретает совершенно утопический размах. Патриарх Петр Александрийский заявлял по поводу ПИ: Продуктивный диалог может способствовать осуществлению небесного мира на Земле и защитить святость жизни и человеческое достоинство. Диалог, касающийся не только богословских, но и мирских вопросов, может быть результативным и полезным.
Таким образом, если доходит до проверки истинности такого “богословия диалога”, всегда готовы две взаимоисключающие отговорки: истины Христианской веры – это “всего лишь” теория, область отвлеченных споров, ведущихся специалистами-богословами. Как заявил о. Георгий Чистяков: Единственное, мусульмане не признают Святую Троицу, считая, что мы молимся трем разным богам. Но это уже чисто богословский спор.
Считается, что неуместно препирательство о превосходстве тех или иных вероучительных положений с целью доказать правоту одной из сторон. Догматическое подчинение, примирение, присоединение или взаимопоглощение не могут быть долговечными, а потому неизбежно приведут к одному результату – в тупик. Не заслуживают усилий и попытки оправдания оппонента посредством признания его “частичной правоты”, являющейся следствием некоторых совпадений в вероучениях или священных текстах. Ведь истина может быть только абсолютной. Сторонам гораздо важнее согласиться, что они опираются на различные, во многом несовместимые вероучительные основания. Эта данность не должна, тем не менее, препятствовать взаимным контактам.
С другой стороны, утверждается прямо противоположное: именно в области веры у Православия и ислама есть общее основание: вера в Единого Бога. Отсюда открывается возможность как для теоретического, так и для практического предательства Православия, в зависимости от сиюминутных целей экуменистов.
Патриарх Антиохийский Игнатий IV: В духовной области, есть яркое сходство между христианским исихазмом и исламским зикром… Есть сходство также между “юродством во Христе” и “безумием в Боге”. Христиане и мусульмане взаимодействовали между собой на всех уровнях, налицо было взаимное влияние в образе жизни и в обрядах, и почти общим был опыт исповедания Бога Всевышнего. Они разделяли то же смирение, добровольное послушание Богу и веру в Его Провидение.
В 1989 г. о. Александр Мень организовал экуменическую встречу под девизом “Ислам – Христианство: конфронтация или диалог?” На ней присутствовал мулла из Дагестана Магумаев Магомет Расул. О. А. Мень заявил: Христианство и ислам имеют общие корни. Я думаю, не всем это ясно, не все это отчетливо понимают… Я думаю, что в итоге некоторого цикла таких обсуждений, конференций, встреч общественности возможно объединение усилий наиболее авторитетных сил ислама нашей страны и христианства нашей страны, чтобы они совместно могли противостоять тому злу разрушения и распадения, той ржавчине, которая разъедает наше общество. Во имя веры! Во имя духовных ценностей! Во имя вечных нравственных заповедей, данных Богом нашему праотцу Аврааму, от которого ведут свое происхождение монотеистические религии, в частности, христианство, ислам и иудаизм.
Последователь о. А. Меня о. Георгий Чистяков утверждал: Ислам – это, прежде всего, личное отношение человека с Богом, а не поддержка призыва “бери винтовку – идем воевать за Аллаха”. Вообще-то ведь у христианства и ислама много общего. Они молятся тому же Богу, к которому обращаемся и мы. Истинному Богу. И это богословский факт, ведь Аллах по Корану – это тот же Бог, что и в Библии. И Коран пересказывает или включает в себя многое из Библии. Например, их Муса – это наш Моисей, а пророк Исса, сын Мариам – Иисус, сын Марии.
Сергей Хоружий, известный своими модернистскими оккультистскими взглядами в русле философии “Серебряного века”, находит много общего у Православия и магометанства, и особенно в области аскетики и молитвы! Между практиками исихазма и суфизма существуют многочисленные сходства, среди которых имеются даже отдельные элементы ключевых, сердцевинных разделов обеих практик: они затрагивают технику дыхания, детали молитвенной дисциплины, выработку обобщенного, духовно-телесного понимания сердца. Все специалисты единодушны в том, что эта многогранная общность — не просто результат совпадений, а плод контактов, обмена опытом между традициями, которые в течение нескольких столетий развивались рядом, в тесном соседстве и этнокультурном соприкосновении на пространствах обширного контактного ареала Византийской и Исламской цивилизаций
Таким образом, уравнивание Христианства и ислама сочетается в ПИ с запретом на серьезное обсуждение состоятельности этого теоретического уравнивания. Все это вместе взятое делает ПИ мощным орудием для разложения Православной Церкви изнутри.
Православно-исламский диалог: практические цели
В области практики православно-исламский диалог стремится к сотрудничеству христиан и мусульман в области политических, общественных, экономических и экологических проблем. Например, как заявил в 2008 г. проректор Ставропольской духовной семинарии архимандрит Роман (Лукин): Наши конфессии равно стремятся воспитать в молодежи религиозное чувство, нравственность, уважение к ценности семьи, нас многое объединяет.
В рамках ПИ предлагается поддерживать добрые взаимоотношения с целью… сохранить добрые отношения: Сохраняя свое традиционное вероисповедание, православные и мусульмане должны поддерживать взаимоотношения, чуждые неприязни, оскорблений и прозелитизма. Недопустимы грубые нападки на вероучение друг друга.
Известный экуменист Анастасий Тиранский рассказывает, что его спросили о том, можно ли в Греции построить мечеть: Я ответил “А почему нет?” Патриарх Константинопольский Варфоломей заявил 24 ноября 2006 г.: Мы не желаем оскорблять Пророка так же, как и не хотим, чтобы оскорбляли Иисуса Христа. Патриарх Петр Александрийский говорил о ПИ, что он предполагает свободу слова и равенство участников. Патриарх налагает на христиан и магометан обязанность абсолютно уважать религиозные убеждения другого и преодолевать противные чувства.
Как определяет о. Августин (Никитин), смысл ПИ заключается в том, чтобы решительно содействовать устранению причин, порождающих конфликты. Поэтому первейшим средством для избежания христиано-исламского конфликта объявляется запрет на обращение мусульман в Православие путем проповеди и убеждения в истине Христианства. Магометан также кротко убеждают не заниматься совращением христиан в свою веру: Никого нельзя ни силой, ни хитростью, ни проповедническим красноречием или подкупом подталкивать к принятию иного вероисповедания. Если же будем жить по заповедям, которые оставил нам Спаситель, утверждая в мире сострадание, любовь и милосердие, только такое свидетельство может быть принято, и выбор сердец человеческих совершится в нашу пользу.
В области теории “диалогическое мышление” приводит к крупным искажениям основ Православной веры.
С сер. 90-х гг. XX в. ведется диалог богословов-экуменистов с представителями духовенства Исламской республики Иран. Сам статус иранской стороны говорит о смысле этих переговоров. В собеседованиях совместной российско-иранской комиссии по диалогу “Ислам-Православие” принимали участие: зам. председателя ОВЦС о. Всеволод Чаплин, настоятель Николаевского собора в Тегеране о. Александр (Заркешев), сотрудник ОВЦС о. Георгий Рощин, диакон Андрей Кураев, А.И. Осипов, председатель миссионерского отдела Ярославской епархии о. Серапион (Митько) и др.
О VI заседании (6-17 июля 2008 г. в Москве) сообщается, что в ходе дискуссий стороны отметили важность проведения совместных собеседований по доктринальным вопросам. Такая форма диалога способствует достижению взаимного понимания и вносит ясность в понимание религиозных ценностей друг друга. Т.е. утверждается та далеко не очевидная мысль, что разговоры сами по себе порождают понимание. Совместное же коммюнике излагает дело гораздо конкретнее: Основы учения обеих религий признают неразрывную связь достоинства личности человека с тем, что он был сотворен по образу Божию и является венцом творения. Участники собеседований признают, что, несмотря на дарованную человеку Творцом свободу нравственного выбора, грех, порождаемый отпадением от Него, не имеет оправдания, а пороки разрушают не только общественную нравственность, но также духовное и физическое здоровье человека, а в конечном счете — его жизнь. Трудно найти в Православии как гуманистическое учение о “достоинстве личности”, так и то, чтобы грех порождался отпадением от Бога.
В практической сфере результаты ПИ столь же неудовлетворительны. Патриарх Петр Александрийский утверждал: Общение и сотрудничество между религиями вносит существенный вклад в устранение религиозного фанатизма, дружбы между народами, и поощрение распространению идеалов свободы и мира во всем мире. Наше сотрудничество в поиске решений современных проблем человечества будет способствовать нашему мирному сосуществованию и взаимопониманию. Таким образом, подчеркивая практическое значение диалога, экуменисты вынуждены считаться с тем, что их усилия не оказывают никакого влияния на устранение фанатизма, дружбы или “идеалов свободы”, или хотя бы смягчения нравов. Единственной существенной пользой является мирное сосуществование самих экуменистов с властями Египта, например.
Хроника ПИ
июнь 1994 г. – международная конференция “Исламская цивилизация в преддверии XXI века (к 600-летию ислама в Сибири)” в Омске. В ходе работы конференции был организован “круглый стол”: “Мусульманско-христианское взаимодействие – цели, формы и перспективы”
31 августа 1998 г. – XII международная встреча “Народ и религия”. Программное обращение Патриарха Петра Александрийского “Христианство и ислам в диалоге”.
2001 г. Константинопольский Патриархат организует в Брюсселе встречу представителей иудаизма, Христианства и ислама “Мир Божий в мире”.
11 сентября 2002 г. – конференция последователей о. А. Меня “Христианство и ислам. Век XXI”.
В 2002 г. в Бахрейне Константинопольский Патриархат организовал исламско-христианскую конференцию. В ходе встречи участники поддержали ценности толерантности и гармонии и объявили о необходимости бороться с экстремизмом во всех верах. Т.н. “Бахрейнская декларация” призывает к диалогу во имя мирного сосуществования, отрицания насилия. Необходимо напомнить всем народам о благородных общих принципах ислама и Христианства.
март 2005 г. в Аммане (Иордания) состоялась конференция “Перспективы православно-мусульманского диалога в свете проблем современного мира”. Установлены и развиваются регулярные контакты между Межпарламентской Ассамблеей Православия и Парламентским Союзом Организации Исламская Конференция.
28 февраля 2006 г. Москва. Пресс-конференция, посвященная выходу в свет сборника “Христианство и ислам: пути реального взаимодействия”, с участием зампредседателя ОВЦС о. Всеволода Чаплина, председателя Духовного управления мусульман Азиатской части России Нафигуллы Аширова, секретаря по взаимоотношениям Церкви и общества ОВЦС о. Михаила Дудко. В сборнике опубликованы работы митр. Ташкентского Владимира “Миф об “угрозе ислама” с точки зрения православного христианина”, Ахмеда Кефтаро “Ислам и христианство: две веры — один Бог” и др. Сборник выпущен при содействии Фонда св. апостола Андрея Первозванного. О. Всеволод Чаплин заявил на пресс-конференции, что есть силы и в мире, и в России, которые хотели бы поссорить мусульман и христиан. Наша задача этого не допустить, наша задача — сохранить тот огромный потенциал сотрудничества и совместной жизни представителей двух великих мировых религий христианства и ислама, который есть в России. Этот потенциал может быть полезен для всей Европы, в которой обостряются межрелигиозные отношения.
май 2006 г. В Иордании состоялся христианско-мусульманский форум “Диалог цивилизаций”. В работе форума приняли участие митр. Ташкентский Владимир, начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме архим. Елисей (Ганаба), заместитель председателя Духовного управления мусульман европейской части России шейх Фарид Асадуллин. С иорданской стороны в форуме участвовали принц Гази бен Мухаммед, митр. Филадельфийский Венедикт и другие религиозные деятели христианской и магометанской общин.
2007 г. – в Духовном управлении мусульман Республики Татарстан состоялась встреча представителей православной и мусульманской молодежи. Инициатором встречи выступил Отдел по работе с молодежью Казанской Епархии, а организатором — Национальный благотворительный фонд “Булгар”. Основной целью встречи было налаживание диалога между молодежью традиционных религиозных конфессий, обсуждение насущных проблем современной молодежи, а также обсуждения вопросов о возможности совместного решения некоторых социальных проблем, напрямую связанных с подрастающим поколением.
2007 г. – в Нальчике начинает действовать “межконфессиональный молодежный клуб “Согласие”.
19 октября 2007 г. архиеп. Элистинский и Калмыцкий Зосима принял участие в открытии мечети на территории исправительно-трудовой колонии в пригороде Элисты. По мнению архиеп. Зосимы, присутствие храмов трех традиционных религий России на территории колонии дает возможность каждому осужденному следовать своей религиозной традиции.
22-23 января 2008 г. Третья международная конференция “Сосуществование и миротворчество в Аммане (Иордания). В конференции приняли участие магометанские лидеры и представители всех христианских конфессий Ближнего Востока, в том числе православных: Патриарх Антиохийский Игнатий. Участники признали, что они – христиане и магометане – как верующие в Единого Бога, согласны: уважать веру и религиозные свободы, уважать всех посланников и пророков, святые книги и религиозные тексты, продолжать диалог и сотрудничество между народами, чтобы достигнуть справедливости, мира, развития и достойной жизни, к которым призывают человеческие и религиозные учения небесных религий.
В 2008 г. Ставропольская епархия и Духовное управление мусульман Кабардино-Балкарии подписали соглашение о сотрудничестве по воспитанию молодежи в духе традиционных ценностей, а также сотрудничество в социальной и культурной сферах.
14 июля 2008 г. в поселке Рыздвяном Ставропольского края начал работу молодежный межрелигиозный лагерь “Кавказ — наш общий дом”. Лагерь организован по инициативе архиеп. Ставропольского Феофана, поддержанной председателем Координационного центра мусульман Северного Кавказа Исмаилом Бердиевым.
С 2008 г. в Казанской духовной семинарии будут преподавать основы ислама, но не с целью обращения магометан в Христианство или защиты верующих от совращения в магометанство: Будущие пастыри Казанской епархии должны иметь представление о религиозной доктрине и культуре мусульман. Полученные знания в дальнейшем помогут в развитии и укреплении сотрудничества духовенства двух основных религий региона.
11-13 декабря 2008 г. – трехдневный семинар в Афинах “Диалог между Христианством и исламом” столкнулся с протестами верующих против предательства Православия. Организаторами выступили Константинопольский Патриархат и World Islamic Call Society. Одно из главных действующих лиц – митр. Эммануил Французский, глава комитета по отношениям с магометанством. В семинаре также приняли участие представители Сербской Православной Церкви, а также представители из Израиля, Ливана, Кипра, Франции и России.
В 2009 г. Ставропольской епархией и Координационным центром мусульман Северного Кавказа проводится летний молодежный лагерь под названием “Северный Кавказ — территория мира и согласия”. В программе лагеря: общение, спортивные соревнования, обсуждение фильмов и книг, а также встречи со священнослужителями. Участниками проекта стали студенты, представляющие Ставропольскую православную духовную семинарию и Исламский институт в Черкесске.
Источники
Участие представителей Русской Православной Церкви в работе Конференции “За единство и сотрудничество мусульман в борьбе за мир, против империалистической агрессии”. Ташкент, 6-8. X. 1970 // Журнал Московской Патриархии. М., 1971. № 1. С. 9
о. Августин (Никитин). Христианско-мусульманский молодежный семинар в Боссэ // Журнал Московской Патриархии. М., 1980. № 10. СС. 55-57
о. Августин (Никитин). Православно-мусульманское собеседование в Ленинграде // Журнал Московской Патриархии. М., 1982. № 10. СС. 53-54
Комаров К., профессор, член Совещательного комитета Конференции Европейских Церквей. Приветственное слово от имени КЕЦ участникам Конференции мусульман СССР в Ташкенте // Журнал Московской Патриархии. М., 1980. № 11. СС. 57-58
Отчеты Пленуму Всемирной конференции “Религиозные деятели за спасение священного дара жизни от ядерной катастрофы” о встречах по религиям: отчет о встрече мусульман // Журнал Московской Патриархии. М., 1982. № 11. С. 66
Заседание комиссии КЕЦ “Ислам в Европе” // Журнал Московской Патриархии. М., 1983. № 4. С. 59
Грезин В., референт ОВЦС. В гостях у Духовного управления мусульман Средней Азии и Казахстана // Журнал Московской Патриархии. М., 1983. № 7. С. 34
о. Августин (Никитин). Православно-мусульманское собеседование в Ташкенте // Журнал Московской Патриархии. М., 1983. № 12. СС. 44-45
о. Августин (Никитин). Христианско-мусульманские отношения // Журнал Московской Патриархии. М., 1989. № 9. СС. 66-67
Празднование 1100-летия принятия ислама в Поволжье и Приуралье // Журнал Московской Патриархии. М., 1990. № 3. С. 68
Хроника (международный симпозиум “Православие и Ислам”) // Журнал Московской Патриархии. М., 1991. № 5. С. 65
о. Иоанн Мейендорф. Византийские представления об исламе / пер.: Поляков Н.В., Тестелец Я.Г. // Альфа и Омега. 1995-1996. № 4, 2
Anastasios (Yannoulatos), Archbishop of Tirana. Byzantine and Contemporary Greek Orthodox Approaches to Islam // Journal of Ecumenical Studies. 1996. 33/4
Журавский А.В. Представления о человеке в Коране и Новом Завете // Страницы. 1996. № 3. СС. 139-148
Журавский А.В. Иисус в Коране // Мир Библии. 1997. № 4. СС. 89-95
Address of His Beatitude Petros VII (1949-2004) Pope and Patriarch of Alexandria and All Africa to the 12th International Meeting “People and Religion” “Christianity and Islam in Dialogue” 31st August, 1998
о. Георгий Чистяков. “Мусульмане — очень миролюбивые люди”. Интервью с Кириллом Преображенским // Газета.ру. 20.04.00
Христиане и мусульмане: проблемы диалога. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2000
Языкова И.К. “Христиане и мусульмане: Проблемы диалога”: (О презентации новой книги изд-ва ББИ) // Страницы. М., 2000. № 5. СС. 636-637
Журавский А.В. Мария в Коране и мусульманской традиции // Мир Библии. М., 2000. № 7. СС. 65-70
Ecumenical Patriarch Sponsors Islamic-Christian Conference In Kingdom Of Bahrain. Nov 22, 2002
Христианство, иудаизм и ислам: верность и открытость / пер. А. Занемонец, А. Хумонен; под ред. архиеп. Жозефа Доре. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2004
Роллин Армур. Христианство и ислам: непростая история / пер. Анна Гумерова, Юрий Маслов. М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2004
Ignatius IV, Patriarch of Antioch and All the East. Orthodoxy and Issues of Our Time. Tripoli, 2006
Сухейль Ф. К разумному диалогу между православным и исламским мирами // Вестник Мирового Общественного Форума “Диалог цивилизаций”. 2006, № 1
The Sixth Islam-Orthodox Dialogue wrapped up here Friday after two days. 2008/07/18
Сергей Хоружий. Диалог религий: исторический опыт и принципиальные основания // Христианство и ислам в контексте современной культуры: Межрелигиозный диалог в России и на Ближнем Востоке. СПб.-Бейрут: “ФКИЦ ЭЙДОС”, 2009
