Для о. Алексия Уминского презентация 15 октября книги С. Кьеркегора «Евангелие страданий» стала поводом для осуждения “благополучной”, то есть богатой, Православной Церкви. Остроту этим выпадам придавал тот факт, что презентация книги, переведенной одним из прихожан о. Уминского, состоялась в московском центре «Покровские ворота», содержащегося на средства церкви католической.
Хотя Кьеркегор говорил о метафизическом неблагополучии и философских пропастях, толкование о. Уминского вполне адекватно оригиналу. Экзистенциализм и предтеч (Кьеркегора и Достоевского), и последователей (Камю, Сартра, Хайдеггера) осуждает этот мир, но в то же время отрицает существование мира иного, отрицает все духовное вечное. Как писал Камю: Жизнь есть ложь, и эта ложь вечна.
Священник Алексий Уминский и Кьеркегор. Что у них общего?
Мировоззрение Кьеркегора, так восхищающее о. Уминского и его паству, есть, с одной стороны, атеизм и аморализм, а с другой – тот же материализм, только вывернутый наизнанку. В этой философии нет ничего кроме материи, и ничего кроме тупого протеста против существования этой материи. Отсюда бесполезные поиски зла в вещах как таковых и аморальное воспевание страданий как таковых.
В приложении к Церкви экзистенциализм выглядит еще более дико, если это вообще возможно. Некоторые заявления о. Уминского относятся к разряду фантасмагорий, когда, например, он заявляет на презентации: Благополучная Церковь, благополучный христианин — это огромная опасность, которая не только извращает христианство, но разрушает все общество. Церковь времен Вселенских соборов, св. императора Константина и Юстиниана, русская Церковь Синодального периода не только “разрушали общества”, но и вообще виновны в мировых катаклизмах. В ходе презентации о. Уминский сочинил буквально следующее:
Именно в «благополучном христианстве» коренятся причины страшных мировых катастроф ХХ в. Кьеркегор чувствовал, что такое христианство — самая страшная разрушительная сила.
Какое же Христианство не приемлет о. Уминский? Прежде всего Русское Христианство XIX в. Он не останавливается даже перед такими тезисами: В ХХ в. Церковь лишили всех мирских подпорок – и она пошла за Христом. Церковь св. Сергия Радонежского, святых Серафима, Филарета, Феофана и Игнатия, св. прав. Иоанна Кронштадтского не удостаивается от о. Уминского такой высокой оценки. И понятно почему: это было бы трудно согласить с его основным материалистическим тезисом, что благополучие и поддержка со стороны государства есть абсолютное зло.
Благополучная Церковь
О. Уминский чисто по-мирски сравнивает богатство Церкви XIX века и бедность Церкви, ограбленной большевиками. При этом он так увлекается своим “позитивизмом наоборот”, что забывает об одной благополучной Церкви, которая поставлена всем в пример. Мы говорим о Церкви Апостольской, о которой в Деяниях сказано: Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду (Деян. 4:34-35). Это ли не благополучие, подобного которому Церковь больше никогда не достигала?
Столь же слепо о. Уминский осуждает и поддержку Церкви государством, как будто совершенно безразлично, какое государство имеется ввиду. Он обобщает:
Происходит очень страшное явление: христианство в России тоже хочет быть благополучным: хочется, чтобы государство поддерживало Церковь, чтобы главными знаками нашей церковности были внешние атрибуты — строй богослужения, золотые купола и т. п. Вот и о. Всеволод Чаплин говорит о том, что Церковь должна быть богатой, чтобы выглядеть достойно перед лицом сильных мира сего…
Какое государство здесь осуждается? Не либеральное ли антисоциальное государство Ельцина-Путина-Медведева-Путина? Об этом о. Уминский не упоминает.
Почему богослужебный строй отнесен к внешним атрибутам Церкви, о. Уминский не объясняет. А ведь богослужение в самых своих важных частях настолько не “внешний атрибут”, что на нем иноверным и неверным запрещено даже присутствовать.
По всему этому мы никак не поверим о. Уминскому, что Кьеркегор не будучи знаком со святоотеческой аскетической традицией, говорит абсолютно в духе этой традиции. Философия абсурда не имеет ничего общего с Христианством, что довольно ясно видно на примере беспочвенных рассуждений самого о. Уминского.
С использованием материала “Благовест-Инфо”
