Священное Писание и Священное Предание о ненависти к бесам и еретикам

Роман Торчагин

Из-за влияния модернизма существует определенное «ходячее мнение», что христианин не должен испытывать ненависти к кому-либо. Однако Предание Церкви свидетельствует об обратном: Святые говорят не только о ненависти к демонам, но и к еретикам, и не только о ненависти, но и пожелании им погибели. Разумеется, здесь, как и всегда в духовной жизни, должно соблюдать осторожность, о чем также будет упомянуто. Тем не менее, наличие таких изречений Писания и Св. Отцов отрицать невозможно.

О ненависти к диаволу и бесам

Не ненавидящыя ли Тя, Господи, возненавидех, и о вразех Твоих истаях? Совершенною ненавистию возненавидех я, во враги быша ми (Пс. 138:21-22).

Св. Отцы дают такие толкования на эти слова Священного Писания:

Св. Афанасий Великий: Не ненавидящия ли Тя, Господи, возненавидех? Любил и принимал я друзей Твоих; врагов же Твоих совершенно возненавидел. А враги Божии, во-первых и в собственном смысле, нечистые демоны; во-вторых, после демонов — защитники идолослужения и ересеначальники.

Прп. Феодор Едесский: Совершенной ненавистью ненавидеть бесов, как врагов нашего спасения, Давидское научает нас слово.

И другие изречения Св. Отцов:

Св. Иоанн Златоуст: Когда ты видишь, что кто-то делает тебе зло, ненавидь не его, но диавола, который стоит за ним.

Св. Феодор Студит: Будем ненавидеть и бегать диавола. Ибо как благодетеля за благодеяния любят и прилепляются к нему, так лукавого за его злобу ненавидят и отвращаются… Если мы не возненавидим этого врага нашего — диавола, то не найдется ни одной достойной муки для наказания и мучения нашего, как мы заслужили; потому что мы питаем дружбу ко врагу, и убийцу нашего считаем возлюбленным.

Прп. Серафим Саровский: Самих себя должно нам считать грешнейшими всех и всякое дурное дело прощать ближнему, а ненавидеть только диавола, который прельстил его.

Прп. Максим Исповедник: Такой-то похулил тебя: возненавидь не его, но хулу и подустившего к тому его демона.

Прп. Исайя Отшельник: Имеется естественная ненависть, и без ненависти к греху и демонам не открывается слава души.

Св. Иоанн Дамаскин: Его (падшего Адама) любовь вместо Бога обратилась на вещество, а его гнев вместо подлинного врага его спасения – на подобных ему людей.

Св. Нил Синайский: Кто памятозлобствует на диавола, тот не злопамятен на людей: но с диаволом заключает мир, кто памятозлобствует на брата.

Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн Пророк: Согрешение брата мы должны считать за свое собственное и ненавидеть лишь диавола, прельстившего его.

О проклятии диавола и бесов

Св. Феофан Затворник: Заключите так: буди проклят, хульник, – и слова хулы да обратятся на главу твою…

Прп. Варсонофий Великий: Брат! Да будет проклят посеявший в сердце твоём такие помыслы.

Житие прп. Макария Египетского, слова Св. Макария: “Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный отцу вашему диаволу” и вам.

Когда приходит к тебе хульный помысл, встань и молись, и, оградив себя крестным знамением, говори про себя, как бы самому врагу: “Анафема тебе и наваждению твоему, твоя хула да будет на тебе, сатана. Сам я верую, что есть Бог, промышляющий о всем, а этот помысл не от меня происходит, но от тебя, зложелателя”. И я верую, — заключил старец, — что Бог избавит тебя от такой скорби (Отечник).

К этому присовокупи: проклят будь ты, диавол! это твое дело; брат мой не сделал бы его сам по себе, – и наблюдай сердце твое, чтоб оно не осудило брата, и не отступил от тебя Святой Дух (Отечник).

Демоны, желая обольстить другого старца, сказали ему: хочешь ли видеть Христа? Он отвечал им: анафема вам и тому, о ком вы говорите. Я верую в моего Христа, Который повелел: Аще рекут вам: се зде Христос, или онде, не имите веры (Мф. 24:23). После этих слов старца демоны тотчас исчезли (Отечник).

Слова Ангелов, обращенные к бесам, Мытарства блаженной Феодоры: О бесстыдные, проклятые, мрачные и злые враги рода человеческого!

Упражняясь в псалмопении, мы, с одной стороны, возносим молитву Богу, с другой — проклинаем диавола (Авва Маркелл, Луг Духовный).

О ненависти к еретикам и беззаконникам

Не предлагах пред очима моима вещь законопреступную: творящыя преступление возненавидех (Пс. 100:3).

Толкование Св. Отцами:

Св. Афанасий Великий: Ибо должно не только воздерживаться от лукавых дел, но и отвращаться от делающих лукавое.

Св. Иоанн Златоуст: Не только сам я не хотел делать ничего противного закону Божию, но и нарушающих заповеди Его я ненавидел: “творящих преступление я возненавидел“.

Эти слова: “творящих преступление я возненавидел” должны быть понимаемы двояко. Одни преступают заповеди Божии, Его оправдания и суды: это суть преступники закона. Другие же попирают самое спасительно исповедания Владыки: это уже преступники против Бога. Большая разница между преступностью тех и других. Первые еще имеют надежду спасения, сохранив корень богопознания, вторые же совершенно лишаются спасения, отвергаясь Самого Виновника спасения. Итак, я, говорит, всех “творящих преступление я возненавидел“, потому что “начало греха отступление” от Господа (Сир. 10:14,15), как говорит Премудрый. А мы не только не ненавидим законопреступников, но и принимаем их как друзей, тогда как не следовало бы даже просто приветствовать их: “нет мира нечестивым, говорит Бог мой” (Ис.57:21). Мы едим и пьем с теми, самой встречи с которыми должны избегать. Их, предавшихся демонам и вручивших свою жизнь бездушным камням и дереву, мы даже не должны считать и за людей. Разве не научает нас тот же пророк в другом месте, говоря: “не возненавидел ли я ненавидящих Тебя, Господи, и о врагах Твоих не сокрушался ли? Совершенною ненавистью возненавидел я их: они стали для меня врагами” (Пс. 138:21,22). Будем же и мы подражать пророку и возненавидим делающих беззакония, чтобы чрез безразличное общение наше с ними не оказаться нам соучастниками их беззакония. Все обязывает нас ненавидеть общение с ними: и то, что они, отворотившись от света, ходят во тьме, – между тем “что общего у света с тьмою?” (2 Кор. 6:14), – и то, что, отвергшись имени Христова, сами себе усвояют имя Велиара (“какое согласие между Христом и Велиаром?” ст. 15), и то, что, уклонившись от входа сюда, они, с бешенством стремятся в идольские храмы, оскверняясь их скверной (“какая совместность храма Божия с идолами?” ст. 16).

Другие изречения Св. Отцов:

Св. Иоанн Златоуст: Нельзя творить зло или ненавидеть какого бы то ни было человека, хоть нечестивого, хоть еретика, пока не приносит он вреда нашей душе.

Брат спросил авву Пимена: что значит: гневаться на брата своего всуе (слич. Мф. 5:22)? – Всуе гневаешься, отвечает старец, если гневаешься за всякое лихоимство, которое ты терпишь от брата твоего, – даже если бы он выколол у тебя правый глаз. Если же кто старается удалить себя от Бога, – на такого гневайся (Древний Патерик).

Прп. Иосиф Волоцкий: Мы же теперь разъясним слова божественного Златоуста, который говорит: не следует ненавидеть какого-либо человека или творить ему зло, даже если это нечестивый или еретик. Говоря так, этот великий и равноапостольный муж указывает определенные временные условия, поскольку нет воли Божией, чтобы всегда было так. Великий Златоуст свидетельствует, что не следует или ненавидеть какого-либо человека или творить ему зло, даже если это нечестивый или еретик, – до тех пор, пока мы не получаем от него душевного вреда…

Если пастыри увидят неверного или еретика, который не приносит верным никакого душевного вреда, то пусть и они, поучаясь в лугах книжных повестей, наставляют неверных еретиков со смирением и кротостью. Если же увидят, что окаянные еретики, которые злее всяких волков, хотят Христово стадо погубить и растлить еретическими иудейскими учениями, – тогда подобает им проявить всяческую ревность и заботу о том, чтобы не был похищен зверями ни один ягненок из Христова стада. Так говорит святой Златоуст.

Если неверные еретики не прельщают никого из православных, то не следует делать им зла (В рукописи Соловецкой библиотеки №327 прибавлено: “и ненавидеть”.); когда же увидим, что неверные и еретики хотят прельстить православных, тогда подобает не только ненавидеть их или осуждать, но и проклинать, и наносить им раны, освящая тем свою руку. Так повелевает сам святой Златоуст, который пишет: “поскольку мы говорим о хуле на Единородного Сына Божия, я теперь хочу просить вас об одном даре – чтобы вы наказывали всех появляющихся в городе хулителей. Если услышишь, что кто-нибудь на перекрестке или на торгу среди народа хулит Владыку Христа, подойди и запрети. Если же придется и побить его, не отвращайся – ударь его по щеке, сокруши его уста, освяти руку свою раной. Если схватят вас и повлекут на суд – иди; если судья, допрашивая, потребует показаний – говори с дерзновением, что тот похулил Царя ангельского. Ведь того, кто хулит земного царя, подобает предавать мучениям; тем более относится это к хулящему Царя Небесного. На всех лежит грех, если нет правды. Подобает всем, кому нужно, разъяснять, пусть узнают и жиды, и поганые еретики, что христиане – спасители государства, строители, заступники и учителя. Пусть узнают необузданные и развращенные жиды и еретики, что им подобает бояться Божиих рабов. Если и захотят они когда-либо говорить что-нибудь неподобное – пусть повсюду следят друг за другом, пусть и теней трепещут и пугаются, едва заслышав христиан”.

Желаем ли мы погибели диаволу и бесам и наказания грешников

Тако да погибнут грешницы от лица Божия (Пс. 67:3).

У Св. Афанасия Великого толкования этого места не дано, однако на предыдущие слова псалма “Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его” (Пс. 67:2). Святой дает такое толкование: Слово это выражает побуждение Бога произвести суд над нечистыми демонами. Также в молитвах на сон грядущий данные слова применены к бесам: Яко тает воск от лица огня, тако да погибнут беси от лица любящих Бога (Молитва Честному Кресту). Тем не менее, это не исключает применение данных слов и к людям-грешникам.

Св. Исихий Иерусалимский: Удобно падение грешников, хотя, по-видимому, и сильно они надеются на себя. Ибо что слабее и способнее к рассеянию дыма, а равно и воска, когда согревается сильным огнем? А с ними сравнил пророк грешников. Ибо когда воспламенится на них огонь геенский; то вся внешняя пышность их вдруг исчезнет (цитата по Евфимию Зигабену, Толковая Псалтирь)

Другие изречения Св. Отцов:

А демон из-под Макария, как будто мертвец, отвечал им: на мне лежит странник, я не могу идти. Но старец не устрашился, а смело ударил труп и сказал: встань, если можешь, ступай во тьму! (Древний Патерик).

Св. Ефрем Сирин: Если беспокоит тебя дух блуда, запрети ему, говоря: “Господь да потребит тебя, исполненный зловония бес нечистоты”.

Св. Ефрем Сирин: Скажи внушающему тебе скверные и нечистые пожелания: “О, враг истины! Ужели мне стыдить себя для того, чтоб ты выполнил свое желание? Иди к подобным тебе непотребным. Выпросил ты себе стадо свиней. С ними и утопай“.

Один монах, терпя от блуда, запрещал бесу, говоря: “Иди во тьму, сатана! Разве не знаешь, что хотя и недостоин я, однако же ношу члены Христовы?” И тотчас мгновенно прекращалось распаление (как будто кто, дунув, погашает светильник); почему он сам в себе дивился этому и прославлял Господа (Св. Ефрем Сирин)

О согласовании всего вышесказанного с некоторыми другими изречениями Св. Отцов, которые имеют как бы противоположный смысл

У читающего может возникнуть вопрос: как же все эти изречения согласуются с Любовью Божией и заповедью о неосуждении? В самих приведенных изречениях многое объясняется. Некоторые как бы противоположные изречения Священного Писания и Св. Отцов постараюсь объяснить ниже.

Когда нечестивый проклинает сатану, то проклинает свою душу (Сир. 21:30).

Здесь говорится о том, что нельзя легкомысленно, не будучи укрепленным в вере и исполнении заповедей, вступать в брань с врагом рода человеческого.

Известное изречение Св. Исаака Сирина:

И что есть сердце милующее?.. Возгорение сердца у человека о всем творении, о людях, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы, от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились; а также и о естестве пресмыкающихся молится с великой жалостью, которая возбуждается в сердце его до уподобления в сем Богу.

Об этих словах и других, подобных этим можно сказать следующее (воспользуюсь соображениями Р.А. Вершилло с сайта “Антимодернизм”):

Такая “несогласованность” присутствует не только у разных Святых – она есть у одного Святого отца в одном его рассуждении о любви. Я имею в виду св. Максима Исповедника и его “Сотницы о любви” из Добротолюбия в пер. св. Феофана Затворника.

Вот он пишет:

Как Бог, по естеству благой и бесстрастный, хотя всех равно любит, как Свои создания, но добродетельного прославляет, как родственного Ему и нравом, и порочного милует по благости Своей и, наказуя в веке сем, обращает его; так и человек благомыслящий и нестрастный любит равно всех человеков, – добродетельного по естеству и за благое расположение воли, а порочного, как по естеству, так еще из сострадания, милуя его, как несмысленного и во тьме ходящего.

Как же так? Бог любит всех равно, но одновременно все рассуждение св. Максима сводится к тому, что любит не равно: добродетельного прославляет, как родственного Ему и нравом, и порочного милует по благости Своей и, наказуя в веке сем, обращает его.
Во-первых, получается, что это какая-то особенная любовь, а не нам известная страстная любовь.

Во-вторых, видно, что любовь равная дополняется такой милостью к людям, которую мы бы назвали, скорее, судом, а не любовью: Добродетельного так, а порочного совсем не так, как добродетельного.

Такую же бесстрастную любовь св. Максим приписывает и святым:

Нестрастный любит равно всех человеков, – добродетельного по естеству и за благое расположение воли, а порочного, как по естеству, так еще из сострадания, милуя его, как несмысленного и во тьме ходящего.

Вот здесь больше понятно, в чем любовь равная ко всем: это объясняется выражением “по естеству”. Человек любит всех людей как принадлежащих к одному с ним естеству. Понятно, что никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее (Еф. 5:29). Итак, по естеству человек нестрастный любит всех как людей. Но опять же эта любовь дополняется нравственным судом: добродетельного любит не так, как порочного.

Итак, почему Бог любит всех равно? Потому что по естеству нет ничего дурного, все существующее одинаково благо. Если что-либо существует, значит – это благо или причастно благу, потому что зло не существует.

Итак, что же мы имеем? Есть любовь по естеству, равная ко всем. И есть любовь более похожая на суд, которая любит добродетельных и не любит порочных.

Так вот в чем было наше затруднение: мы слышим о любви ко всему творению, людям, птицам, животным, демонам и всякой твари, и думаем, что это пристрастие, привязанность, нравственное одобрение. Но нет, это любовь по естеству, и ее далеко не достигают подавляющее большинство людей. Страстный человек даже и понять не может, что значит так любить людей, как ниже пишет св. Максим: Тот любит всех человеков, кто не любит ничего человеческого. Св. Ефрем Сирин пишет: Всех люби и всех удаляйся.

Как так? Если бы это была нравственная любовь, любовь к добру нравственному, любовь к тому, что хорошо, то почему надо всех удаляться? Почему надо не любить ничего человеческого? А вот именно поэтому: это не такая любовь, которая содержит в себе нравственное одобрение личности грешника.

Поэтому слова о ненависти к еретикам надо понимать в обычном, общепринятом смысле нравственного суда, неодобрения, а слова о любви к ним – как призыв к святой любви к еретикам за то, что они люди единоестественные нам. Эта святая любовь присуща только людям бесстрастным, не иначе.

Данная небольшая статья не претендует на всеохватность; вероятно, это могло бы быть предметом рассмотрения в серьезной богословской работе. Однако и из тех свидетельств Писания и Св. Отцов, которые приведены выше, видно, что несостоятельны разного рода “концепции” о том, что христианин никого не должен ненавидеть.