Третья волна коронавируса и государственная кампания по вакцинации отмечена стройными выступлениями церковных деятелей. Среди них выделяются заявления трех митрополитов: Тверского, Псковского и Волоколамского. Они зовут к разговору. Им хочется возражать, обличать, и даже как бы в лицо.

Вот и ко мне с разных сторон обратились с просьбой сказать свое якобы веское слово по этому поводу. Значит, смятение достигло предела. Волна дошла до дна, пенит ил, раз уж высказаться призывают простых и частных граждан.

Обличать иерархию я не могу, и поэтому не стану писать открытые письма митрополитам, увещевать и предлагать им правила покаяния.

Поучать иерарха, да еще с мыслью обратиться к его пастве, не может никто. Такой образ действий невозможен даже для Церковного суда, который может наказать, но сана не унижать.

Особый класс людей

Причина этой необычной воздержанности в том, что в Церкви и в государстве всегда существовал особый класс людей. У Церкви – это иерархия, в государстве – власти предержащие.

Эти два рода власти отвечают за жизнь и благополучие Церкви и граждан. Но более всего власти ответственны за то, чтобы в Церкви и обществе одни говорили правду, а другие верили правде, чтобы не смели лгать и не верить правде.

Сохранить правду – очень важная, особая задача. Это задача нравственная, высшая всех прочих человеческих задач настолько, насколько праведность выше жизни, так как она – корень жизни (св. Иоанн Златоуст).

Говорить правду стало очень трудно, потому что жизнь усложнилась настолько, что сегодня на многие вопросы могут ответить только узкие специалисты. Это относится и к вирусологии, в которой нужно быть специалистом, а их совсем не так много, как кажется по современным публикациям. То же относится к философии, богословию, метеорологии, космической технике и к другим областям.

Итак, чтобы разобраться, нам нужны специалисты, а не профаны. Рассказать о Чернобыле, о коронавирусе и об искусстве чтения могут только несколько человек в России. Так почему же они не расскажут нам? По очень важной причине.

Если вирусолог вдруг прорвется на телевидение и начнет нам объяснять, почему вакцинирование против неуправляемой инфекции (научный термин) невозможно, мы его не поймем и будем вынуждены поверить ему на слово. Он знает достаточно, чтобы рассказать, а мы – не достаточно, чтобы его понять. Обычно эту трудность игнорируют, но это происходит сплошь и рядом.

Простой человек не может разобраться в важнейших вопросах, вопросах его жизни и смерти. Теперь оцените, насколько важно, чтобы специалисты говорили правду, не обманывали и не лицемерили.

Специалисты в области истины, которые предали истину

Итак, существует особый класс специалистов в области Истины и частных истин: иерархов, мудрецов, астрономов, историков и медиков.

И вот наступил момент, когда эти специалисты перестали говорить истину. Ученые, писатели, журналисты, учителя, священнослужители, как учители нравственности, постепенно становятся учителями безнравственности. Вспомним Герцена и Чернышевского, Достоевского и Толстого, Соловьева и митр. Сергия (Страгородского).

Специалисты, которые предали истину, перестали разбираться и в своих специальных науках. Тут они творят, не понимая, что делают. Они превратились в гинцбургов, идеологов, мастеров только одного искусства: искусства управлять сознанием.

Что же происходит, когда люди, призванные служить правде, изменяют своему призванию? Теперь пастыри пасут сами себя (Иез. 34:8). Это вожди слепые (Мф. 15:14), которые посажены, чтобы судить по закону, а судят вопреки закону (Деян. 23:3). Они становятся служителями общественного блага, которое определяют сами независимо от истины.

«Совесть нации» уже не советует, а упражняется в управлении сознанием, своим и чужим.

От этого в обращениях трех митрополитов мы видим хорошо отлаженный механизм лжи и уклонения от правды. Эти церковные деятели, очевидно, хорошо владеют «благородным искусством лжи» и используют его для проповеди безнравственности. Они рассуждают о том, чего они не знают: о вирусах и вакцинах. Но они не знают гораздо более важных вещей, без которых нельзя быть христианином. Они не знают вещей знакомых и тем, кто ни в чем не специалист.

Почему митрополит говорит ложь?

Как получилось, что митрополит обманывает, и притом безнаказанно и без ущерба для репутации в среде православных?

Внутренние мотивы церковных деятелей нам, конечно, неизвестны, и речь не о них. Ответить на вопрос «Почему?», значит назвать по имени: что это такое на самом деле, что это за лицо и событие в истории Русской Церкви?

Итак, митрополит лжет и оправдывает преступление ради удобства земной жизни своей и своих последователей. Так может поступать только лжец и безнравственный человек. А лгать нехорошо, как знает и младенец.

Несколько поколений лжецов подорвали доверие к учительному классу. Теперь их слова более не авторитетны, и любой ребенок знает, что политики как правило говорят неправду. Все идет к тому, что так будут думать и о православных иерархах.

Служители правды

Место предавших истину должны бы занять те, кто остался верен правде. Но этого не происходит.

Например, Новомученики Российские осудили и обновленцев, и сергиан, а заодно и коммунизм. Но почему-то ни один из них не сидит на судейском месте и не председательствует в собраниях. Даже после смерти их подвиг не стал авторитетным. Авторитетным стало предательство правды.

Что отличает служителей правды? Они не смеют иметь свои мнения, они отказываются управлять сознанием, а хотят видеть вещи, как они есть. У них нет веского слова, а есть просто слово.

Поэтому в Новое время антимодернисты ни для чего не годны. Они не внушают человечеству и новым христианам веру в собственные силы. Поэтому митр. Сергий (Страгородский) – «великий кормчий», митрополиты Никодим (Ротов) и Антоний (Блум) – «люди Церкви». А о сщмч. Викторе (Островидове), архиеп. Феофане Полтавском или К.Н. Леонтьеве так никто не скажет, не надейтесь.

И правда, праведники и Новомученики не спасли Церковь, не изменили лицо земли, Церковь и общественный строй. Они совершенно беспомощны, особенно в наше время, когда каждый мнит творить историю на выборах, митингах и с помощью петиций в интернете.

Непоправимое

Произошло нечто непоправимое, удивительный переворот, когда все творят историю, кроме маленькой кучки людей, которая судит об всем по закону.

Правдолюбцы остаются, но не могут заменить собой класс людей, решающих все судьбы века («The choice and master spirits of this age» Шекспир. Трагедия «Юлий Цезарь».).

Иерархия

Иерархия отличается тем, что там находятся люди призванные Богом и Божией благодатью поставленные и осеняемые. Они должны знать, что такое добро и зло, правда и ложь. Нам не нужно их этому учить.

Мирянин не может заменить священника, тысячи священников не заменят собой одного иерарха, а тысячи больных – одного врача.

Мы не можем как-либо беспокоить высших себя, досаждать им, обращаться с увещательными письмами, и тем более с открытыми. Мы не должны сметь обращаться к пастве через голову правящего архиерея. Мы вообще не можем делать что-либо в Церкви для изменения ситуации. Тогда мы бы стали идеологами, то есть церковными деятелями, не призванными Богом. Христианский долг не в этом, совсем не в этом.

Пасомые

Но есть и другая сторона. Проблема не только в иерархии, но и в пастве, не только в идеологах, но и в примерных гражданах развращенного общества.

Когда все стали владельцами своих мнений, на судейском месте не сидит никто. Теперь, услышав нечто им непонятное, граждане считают это бессмыслицей, речь специалиста – издевательством, речь о добре и зле – пустословием.

О митрополитах меня просят высказаться не те, кто сомневается и ищет ответа, а те, кто думают, что их мнения совпадают с моими. И тот, кто верит митр. N, и тот, кто его клянет, они все уже разобрались и для разъяснений нет места. Меня берут для массы, но предлагают как будто роль не в массовке, а чуть выше.

Так мы приходим к третьей беде, произошедшей от того, что в Церкви и обществе предана истина.

Проходимцы

Запах власти, выпавшей из рук призванных и предержащих, привлекает проходимцев. Возникает множество непризванных авторитетов: блогеры, актеры, активисты и футболисты.

Выглядит логично: призванные лгут, и значит отреклись от своего призвания говорить правду. Они стали другими людьми, такими же, как все. А власть лежит без хозяина и ждет первого, кто ее подберет. Не так ли?

Не совсем. Призванные отреклись и стали другими, но призвание Божие непреложно, и это благодатное призвание судит их сильнее, чем любой человеческий суд и наказание.

Наш долг

Что же делать тем, кто не руководит судьбами века и хочет знать только общее всем людям, а в Церкви – всем христианам?

Мы должны отстраняться от всех идеологов, как от званных, так и от незванных. Мы должны оберегать свое безвластное и подчиненное состояние от их обмана и уговоров разделить с ними ответственность.

А вот верить и мыслить, судить о добре и зле – наш долг, и нам следует прилежать к этому всеми силами ради спасения души. Лжец унижает свой сан, но не мы. Мы к этому не имеем никакого касательства.

Мы будем заботиться только о правоверии и правомыслии, а если писать о лжи, то так, чтобы у лжеца не оставалось никаких оправданий, кроме одного только самозапирательства, то есть прямого противоречия всем известной истине.

Так мы не выйдем из своих пределов. Мы не обличим митрополита и ни к чему не станем его призывать. У нас есть причины, чтобы так поступить.

Почему так упорно обманывают?

Почему, как вы думаете, во время моровой язвы хранители правды так упорно обманывают людей ложью, правдой и умолчанием, этими тремя могущественными орудиями управления людьми? Потому что они, как гностики, знают, что люди в массе своей – не христиане. Они заранее делают поправку на безверие людей и на то, что во время моровой язвы люди не могут обратиться к Богу.

И тут предел их гностическим знаниям, специальным навыкам и искусствам.

Они знают все о нехристианах, и ничего не знают о христианах. Они в упор не видят христиан, которые предпочитают невинно страдать (1 Петр. 4:1, 12-16), но не брать в руки власть им не принадлежащую.

– Вы уж, пожалуйста, сами, без меня, – говорю я поэтому участникам мирового движения, которое, как мы видим, охватило и Церковь.

Я не ваш современник, и я не персонаж истории, рассказываемой вами.

Роман Вершилло

Материал Открытое письмо о том, нужно ли поучать православную иерархию впервые опубликован на Антимодернизм.ру - Православная миссионерская энциклопедия.

Митр. Волоколамский Иларион, напомним, председатель Отдела внешних церковных связей, и в соответствии со своей должностью профессионально владеет политической речью.

Для нас ценен ответ митрополита на вопрос о главных событиях и проблемах 2019 года. По его мнению, самой главной проблемой и вызовом для Русской Церкви было “предоставление так называемой «автокефалии» Константинопольским Патриархом группе украинских раскольников”.

Как мы видим, митр. Иларион оценивает это необычайно важное событие, и делает это довольно неточно. Почему это “проблема”, почему это “вызов”? Мы ведь не называем “проблемой” и “вызовом”, например, ограбление банка. Раскол – это не проблема ни в каком смысле слова, разве только если мы еще не до конца выяснили: раскол это или нет.

И все-таки эти слова выбраны хотя и автоматически, но и не случайно. Дело в том, что проблема подлежит не суду, а решению. Проблему можно решить. Это как бы вопрос, и стоит над ним хорошенько подумать, как в голову придет тот или иной ответ, прямой или уклончивый.

То же и с известным штампом “вызов“. Это “вызов” не в смысле серии дерзких и выходящих за все человеческие и общественные пределы поступков. Это вызов – а чаще даже многочисленные “вызовы” -, встретившись с которым мы опять же состредотачиваемся и даем ответ.

Так и здесь: в речи митр. Илариона за “вызовом” как повозка за лошадью следует “принятие вызова”:

Этот вызов Русская Православная Церковь приняла с большим смирением и большим достоинством.

А это уже непосредственно пустое выражение. В церковных делах нельзя ни бросить вызов, ни принять. Усомнимся мы и в возможности для Церкви принять вызов “с достоинством”. Так можно сказать о человеке, и человеке новом (Национальный корпус русского языка отмечает это выражение впервые в письме Н.В. Станкевича 1833 года).

Следовательно, слова “проблема”, “вызов” и “достинство” нужны, чтобы показать достоинство не Церкви, а достойные усилия церковных деятелей по решению проблемы и ответу на вызов. То есть, событие произошло ужасное, но не все плохо, все под контролем.

Еще большая консолидация

И вот оптимистический тезис, которым завершает свой ответ митр. Иларион:

Наша Церковь вошла в 2020 год, наверное, еще более консолидированной, еще более крепкой, чем была прежде.

Здесь мы видим, к чему приводит митр. Илариона его неуправляемое говорение. Он и раньше неточно, то есть неверно, говорил о расколе и Церкви. Здесь он прямо заговорил идеологическим языком.

На таком языке: “еще более консолидированный”, “еще более крепкий”, нельзя говорить о Церкви, которая “одно тело и один дух… одна вера, одно крещение” (Еф. 4:4-6). На языке коллективизма невозможно сообщить что-либо истинное о Церкви, а впрочем даже ни о чем, потому что язык коллективизма говорит только о фантомах общности, а не об истинно существующих вещах.

С другой стороны, это же высказывание митр. Илариона содержит в себе обман. Можно ли говорить о еще большей консолидации после известных решений относительно русского языка в богослужении? С 2020 года Русская Церковь официально разделена на русскоязычные и традиционные приходы. Значит, слова о консолидации и крепости не только пустые, но и ложные.

Наконец, после речи неточной и речи ложной мы можем усмотреть в том же отрывке и истинное речение. “Консолидация”, “крепость” и “достоинство” относятся на самом деле к группе реформаторов.

Здесь у нас нет оснований не верить митр. Илариону: реформа Церкви и правда объединила вокруг себя сплоченную и крепкую группу деятелей.

Я попытался исследовать краткое высказывание митр. Илариона, чтобы показать, как интересно действует патологическая речь. Она ничего не сообщает, лжет и говорит правду одновременно.

Роман Вершилло

Материал Достойная, консолидированная и крепкая Церковь впервые опубликован на Антимодернизм.ру - Православная миссионерская энциклопедия.

В изданном вновь «Катехизисе» («Кратком путеводителе по православной вере») митр. Илариона (Алфеева) обращает на себя внимание продолжающаяся полемика с «юридической теорией» Искупления, начатая славянофилами и подхваченная модернистскими богословами пред- и послереволюционного времени. Любопытно взглянуть на эту борьбу с «латинским пленением» в контексте оживления в последнее время «богословского диалога» Русской Церкви с Ватиканом, или в контексте «восстановления единства Церквей» [1], как обозначается цель этого проекта в совместном документе Москвы и Рима (одним из авторов которого митр. Иларион также является) [2].

Казалось бы, почему бы не использовать эту площадку – «юридическую теорию» догмата Искупления – как буфер для сближения, раз есть богословский аспект, где искомое единоверие православных и католиков является данностью, не требующей особых усилий и взаимных уступок для примирения? Раз римская схоластика когда-то «пленила» школьное богословие Русской Церкви, а то «пленилось» «правовым» толкованием догмата и вообще схоластической методологией, тут бы им и сойтись… Но нет, как говорится, Платон мне друг, но истина дороже… «Восстановление единства христиан» должно произойти непременно в истинной христианской вере. Но где же в данном случае таковая обретается? На какой период церковной истории приходится этот «золотой век» ортодоксии, когда Искупление понималось согласно Евангелию?

Ответ на этот вопрос содержится в новом Катехизисе:

«В Средние века на латинском Западе развилась теория, согласно которой крестная жертва Сына Божия была вызвана необходимостью удовлетворения правосудия Бога Отца. Суть теории заключалась в следующем: люди настолько прогневали Бога своими грехами, их долг перед Богом был настолько велик, что никакими своими добродетелями и заслугами они не смогли бы расплатиться с Ним. Чтобы удовлетворить правосудие Бога, угасить Его гнев против человечества, нужна была жертва, и ее принес Сын Божий. В православной традиции такая трактовка Искупления не была принята. Отцы Восточной Церкви говорили о том, что Христос принес Себя в жертву Богу Отцу, но не потому, что Бог нуждался в этой жертве, а потому, что мы в ней нуждались… Крестная смерть Сына Божия была следствием любви Богa к людям…» [3].

Итак, время и место уклонения в юридизм – это «средние века латинского Запада». Какой конкретно исторический отрезок под этим подразумевается, позволяет уточнить другая работа того же автора:

«Учение об искупительной жертве Спасителя как об удовлетворении гнева Бога Отца, хотя и встречается у отдельных восточных авторов, не получило на христианском Востоке сколько-нибудь серьезной поддержки. На латинском Западе, напротив, именно такое понимание искупления восторжествовало и сохранялось на протяжении многих столетий. В XI веке Ансельм Кентерберийский в знаменитом трактате “Cur Deus homo?” (“Почему Бог стал человеком?”) сформулировал теорию, согласно которой смерть Христа была удовлетворением оскорбленного правосудия Бога Отца. Поскольку Бог справедлив, а грехопадением человека Он был оскорблен, Его справедливость требует сатисфакции: Сын Божий приносит Себя в жертву Отцу и Своей кровью умиряет разгневанного Бога. Эта теория развилась из средневековых представлений о необходимости удовлетворения оскорбленной чести, и она очень далека от богословских умозрений восточных отцов Церкви. Отголоском этой юридической теории искупления на православном Востоке стали споры, развернувшиеся на Поместных Соборах 1156–1157 годов в Константинополе» [4].

Таким образом, «средние века» богословского заблуждения – это ранее XI века… Но, позвольте, разве это и не есть эпоха «неразделенной Церкви»? «В XI веке Ансельм Кентерберийский… сформулировал теорию… [которая] развилась из средневековых представлений… у отдельных [а на самом деле – у всех. – А.Б.] восточных авторов [и] на латинском Западе… такое понимание искупления восторжествовало и сохранялось на протяжении многих столетий… Отголоском этой юридической теории искупления на православном Востоке стал… Поместный Собор 1156–1157 годов в Константинополе». Получается, Ансельм сформулировал теорию, которая была повсеместно распространена в Церкви до великой схизмы и с непринципиальными отличиями исповедовалась и на Западе, и на Востоке, в «средние века» преп. Максима Исповедника, преп. Иоанна Дамаскина и ранее. Разве не сюда православные и католики должны были бы перенестись духом, чтобы воссоединиться в истинном понимании догмата Искупления, если «любой путь к сближению лежит через возвращение к наследию первого тысячелетия, которое является общим для православных и католиков»? [5]

Здесь-то и выясняется, что в «юридическую теорию» Искупления на самом «латинском Западе» «сегодня верят средне»; что уже сами Ансельм и Аквинат для современного католицизма – это такое же «средневековье», как «схоласт Макарий» и автор предыдущего «Пространного Катехизиса» святитель Филарет с их «правовым жизнепониманием» – для современного православного богословия; что «переосмысление учения об искуплении в духе святоотеческого наследия», на самом деле, осуществляется в духе совсем другого наследия… Идейное пространство, на котором диалог с современным католицизмом должен стать плодотворным, это традиция Второго Ватиканского собора, «золотой век» теологии таких антиюридистов, как Г.У. фон Бальтазар, П.Т. де Шарден, А. де Любак и др. и единомышленного им «органического» богословия «восстановления единства естества» отечественной эмиграции, романтического богословия «парижской школы». Поэтому ни западная, ни восточная «средневековая схоластика» не годятся в качестве предпосылки для «восстановления единства христиан», в отличие от новой теологии, с которой тесно связаны наши парижские антиюридисты того же времени.

«Эта тенденция заметна уже в трудах архим. Сергия (Страгородского), затем у многих видных православных богословов XX в., среди которых можно назвать В. Н. Лосского, прот. Георгия Флоровского, протопресв. Иоанна Мейендорфа и др. Так, В. Н. Лосский писал, что юридический образ искупления должен быть дополнен образом “физическим или, вернее, биологическим: образом победы жизни над смертью…” Упомянутые выше богословы отмечают, что для святоотеческого богословия свойственно говорить о грехе и спасении не столько в юридических или нравственных, сколько в органических категориях, т. е. в категориях природы. Грех в православном понимании – это не преступление или оскорбление в юридическом смысле и не просто некий безнравственный поступок; грех – это прежде всего болезнь человеческой природы. Поэтому и искупление мыслится как освобождение от болезни, как исцеление, преображение и в конечном счете обожение человеческого естества» [6].

Проекция этого «органического жизнепонимания» в экклезиологию и позволяет новому богословию толковать раскол как взаимный грех христиан, как общее повреждение Востоком и Западом «природы» Церкви («мы скорбим об утрате единства, ставшей следствием человеческой слабости и греховности»; «мы разделены ранами, нанесенными в конфликтах прошлого») [7]. Как «тайна нашего искупления завершается тем, что отцы называют восстановлением нашей природы Христом и во Христе» [8], так грех раскола и ереси в органистическом понимании «это не преступление, но болезнь» церковного тела, которая «исцеляется» взаимным снятием анафем и завершается восстановлением единства Церкви. Тогда как «схоластическое» богословие и здесь следовало «правовой» логике «средневековых» канонов и догматов: отпавшие от Единой Церкви суть раскольники, изменившие догмат суть еретики, от осуждения и отлучения которых единство Церкви как Тела Христова никоим образом не страдает.

«Таким образом, исходный пункт этого нового направления богословской мысли состоял в том, что со своей объективной стороны спасение не может рассматриваться в качестве мгновенного акта, некоего однократного действия» [9]. Но спасение человека (обожение) никогда и не рассматривалось в качестве мгновенного, в отличие от Искупления («Христос, Первосвященник будущих благ… со Своею Кровию однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр. 9:11-12)), что исповедовалось в Церкви «всеми, всегда и везде». Это смешение, или подмена понятий «искупления» и «спасения», является не столько «исходным пунктом нового направления богословской мысли», сколько симптомом общего изменения традиционного положения вещей в догматическом богословии, потому что подобная динамика прослеживается и в других отраслях богословской науки. В частности, ортодоксальное представление о расколе и ереси тоже начинает оцениваться новым богословием как «схоластическое», «средневековое», «юридическое», якобы искажающее истинное учение Церкви, а на самом деле – противоречащее органицизму общеромантической философии всеединства, неоплатонические принципы которой в богословский обиход у нас ввели те же славянофилы. Плоды этого «пленения» русского богословия западным религиозным романтизмом (уже настоящего, а не мифического «латинского») мы сейчас и пожинаем.

Александр Буздалов

• Иларион (Алфеев), митр. Катехизис. Краткий путеводитель по православной вере. Для готовящихся к крещению. Для тех, кто крещен, но не воцерковлен. Для всех, кто хочет лучше знать свою веру. — М.: Эксмо; Общецерковная аспирантура и докторантура им. св. Кирилла и Мефодия; Синодальный отдел по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ, 2014. — 256 с. — (Религия. Книги митрополита Илариона). — ISBN 978-5-699-96444-4 .
• Иларион (Алфеев), митр. Катехизис. Краткий путеводитель по православной вере. — М.: Эксмо; Общецерковная аспирантура и докторантура им. св. Кирилла и Мефодия; Синодальный отдел по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ, 2017. — 256 с. — (Религия. Книги митрополита Илариона). — ISBN 978-5-699-96444-4 .

Примечания

[1] Совместное заявление Папы Римского Франциска и Святейшего Патриарха Кирилла.
[2] См.: Единство Церкви как центральная тема встречи Патриарха Кирилла и Папы Франциска.
[3] митр. Иларион (Алфеев). Катехизис. Краткий путеводитель по православной вере. М., 2017. С. 66-68.
[4] митр. Иларион (Алфеев). Православие. Т.1. Гл.8.
[5] митр. Иларион (Алфеев). Православно-католические отношения на современном этапе.
[6] прот. Николай Давыденков. Догматическое богословие. Раздел IV, гл. 2,6. Лосский В. Н. Искупление и обожение. В кн.: Лосский В. Н. Богословие и боговидение. М., «Свято–Владимирское братство», 2000. С. 276.
[7] Совместное заявление Папы Римского Франциска и Святейшего Патриарха Кирилла.
[8] Лосский В. Н. Искупление и обожение. Цит. изд. С.286.
[9] прот. Николай Давыденков. Догматическое богословие. Раздел IV, гл. 2,6.

Материал «Краткий путеводитель» по новому богословию впервые опубликован на Антимодернизм.ру - Православная миссионерская энциклопедия.

Евангелическая “церковь” Германии, как известно, рассматривает содомию как не предосудительное с нравственной стороны поведение, допускает рукоположение извращенцев и благословляет однополые союзы.

На основании доклада митр. Илариона Синод постановил назначить делегацию Московского Патриархата для участия в конференции:

• Митрополит Волоколамский Иларион, председатель Отдела внешних церковных связей — глава делегации;
• Архиепископ Берлинский и Германский Феофан;
• Архимандрит Филарет (Булеков), заместитель председателя Отдела внешних церковных связей;
• Протоиерей Владимир Воробьев, ректор Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета, секретарь Синодальной комиссии по канонизации святых;
• Протоиерей Кирилл Каледа, настоятель храма новомучеников и исповедников Церкви Русской в Бутове, член Синодальной комиссии по канонизации святых;
• Протоиерей Александр Ильяшенко, настоятель храма Всемилостивого Спаса в бывшем Скорбященском монастыре;
• Иеромонах Стефан (Игумнов), секретарь по межхристианским отношениям Отдела внешних церковных связей;
• Священник Михаил Асмус, преподаватель Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета;
• В.Р. Легойда, председатель Отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ;
• А.Г. Рар, директор Центра России и Евразии имени Бертольда Бейца (Германия), почетный профессор МГИМО (У) МИД РФ;
• М.Б. Нелюбова, сотрудник Отдела внешних церковных связей;
• Е.С. Сперанская, консультант Отдела внешних церковных связей;
• И.Д. Кашицин, сотрудник Отдела внешних церковных связей.

Тема мученичества, очевидно, очень актуальна для ветеранов экуменического движения (архиеп. Феофана, Е. Сперанской и М. Нелюбовой) и молодой поросли: о. Стефана (Игумнова) и др. А про аморалистов – и говорить нечего…

Источник

Материал Экуменисты-аморалисты поговорят в Москве о мучениках впервые опубликован на Антимодернизм.ру - Православная миссионерская энциклопедия.

В нем участвовали представители православных, католических и протестантских общин из Азербайджана, Армении, Белоруссии, Грузии, Казахстана, Киргизии, Латвии, Литвы, Молдавии, России, Таджикистана, Туркменистана, Узбекистана, Украины и Эстонии.

Сопредседателями консультативного комитета стали председатель ОВЦС митрополит Волоколамский Иларион, католический архиепископ Паоло Пецци и лютеранский “архиепископ” Дитрих Брауэр.

Приветствие Владимира Путина зачитал сотрудник администрации президента Михаил Белоусов. В нем сказано, что пленум по праву считается одним из крупнейших межхристианских форумов, а его повестка отражает важные общечеловеческие, нравственные проблемы.

Послание Святейшего Патриарха Кирилла огласил митрополит Волоколамский Иларион.

С приветствием к собравшимся обратился митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Варсонофий. Он весьма уместно указал на происхождение нынешнего либерального экуменизма от богословия революции советского времени:

Отрадно отметить, что в заседании участвуют представители многих христианских конфессий стран СНГ и Балтии. На протяжении советского периода истории христиане вносили большой вклад в дело мира и стабильности на нашем континенте. Международные миротворческие конференции, “круглые столы”, совещания сблизили нас в деле защиты священного дара жизни. Тогда главной международной повесткой Русской Православной Церкви была тема мира во всем мире.

Митр. Иларион в своем выступлении заявил, что время страданий Новомучеников и Исповедников Российских было временем расцвета экуменизма:

Кровь мучеников стала новым семенем христианства. Именно тогда христиане разных конфессий были вместе. Как сказал Святейший Патриарх Кирилл, силы притяжения христиан тогда были больше, чем силы отталкивания.

Медалью святителя Марка Эфесского II степени за вклад в развитие внешней церковной деятельности, в том числе межконфессионального взаимодействия, был награжден ветеран экуменического движения руководитель петербургского филиала ОВЦС Иван Судоса.

Источник

Материал Экуменический пленум в Константиновском дворце впервые опубликован на Антимодернизм.ру - Православная миссионерская энциклопедия.

Во Фрибургском университете отметят первую годовщину исторической встречи папы Франциска и Патриарха Кирилла, состоявшейся в Гаване 12 февраля прошлого года.

В мероприятии, которое пройдет по инициативе Швейцарской епископской конференции и Института экуменических исследований при Фрибурском университете, примут участие президент папского совета по содействию христианскому единству кардинал Курт Кох и председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Иларион.

Также в университете ждут епископа Лозанны, Женевы и Фрибура Шарля Мореро, митрополита Швейцарского Иеремию (Константинопольский патриархат) и государственную советницу кантона Фрибург Мари Гарнье.

Ожидается, что кардинал Кох и митрополит Иларион, которые занимались непосредственной подготовкой встречи папы и Патриарха, расскажут о «вызовах и перспективах» диалога между Ватиканом и Русской Православной Церковью.

Источник

Материал Торжественно встречая годовщину встречи в Гаване впервые опубликован на Антимодернизм.ру - Православная миссионерская энциклопедия.

“Концерт прошел в рамках сотрудничества между Русской православной и Римско-католической церквами. Участники исполнили произведения итальянских и русских композиторов, таких как Джованни Палестрина, Сергей Рахманинов, председатель синодального Отдела внешних церковных связей митрополит Иларион (Алфеев), который присутствовал на мероприятии”, – сообщили “Интерфаксу” в Московском Синодальном хоре.

В интервью РИА Новости дирижер Синодального хора Алексей Пузаков отметил, что “у музыки нет границ”, так как это – “язык сердца, который говорит о Боге”, поэтому здесь нет конфессиональных разделений. Это отражено и в программе совместного выступления хоров. Так, хоровые коллективы исполнили на церковнославянском языке Te Deum – “Тебе Бога хвалим”.

«Концерт в Риме — это подарок папе Франциску к его 80-летию,— рассказал “Коммерсанту” организатор вечера исполнительный директор Благотворительного фонда имени Святителя Григория Богослова Леонид Севастьянов (номинальный старообрядец).— Мы хотим языком искусства и культуры обогатить отношения между Русской православной и Римско-католической церквями». «Папа Франциск очень позитивно относится к подобным инициативам,— пояснил Севастьянов.— Он ценит культурные контакты между нашими церквями. Зачастую именно через неформальное общение можно укрепить партнерские отношения».

Гастроли хора проходят в Италии 10-13 декабря. Российскую делегацию возглавляет митр. Иларион, который в субботу встретился с папой Франциском.

Московский синодальный хор примет участие в фестивале “Россия и Италия сквозь века” в Неаполе.

В Бари митрополит Иларион представит свой двухтомник “Православие”, переведенный на итальянский язык.

Фото с сайта римского храма св. Екатерины

Эпоха Гаваны

С началом 2010-х годов культурный экуменизм стал главным направлением в отношениях Русской Церкви с традиционным врагом Православия – Ватиканом.

В настоящий момент в Третьяковской галерее открыта выставка шедевров итальянской религиозной живописи из Ватиканских музеев.

11 декабря архиерейский хор Свято- Духова монастыря выступил с сольной программой в костеле “святого Казимира” г. Вильнюса в рамках фестиваля  «Вифлеемская звезда». Были исполнены произведения Д. Бортнянского, А. Веделя, митрополита  И. Алфеева, В. Кубаевского и других композиторов. Сольные партии исполнили солисты хора Повилас Буткус, Витаутас Вяпштас, Наталья Краутер, Юлия Ступнянек и Анна Трошина. Аккомпанемент органа —  Артур Есауленко.

Источник

Материал Спелись. Папская капелла и Синодальный хор выступили в римской базилике впервые опубликован на Антимодернизм.ру - Православная миссионерская энциклопедия.

“Мне думается, что замахиваться на новый полный перевод Библии сегодня не стоит, но можно было бы подготовить отредактированное издание синодального перевода, в котором наиболее очевидные неточности были бы исправлены”, — сказал митрополит на конференции в Москве, посвященной 140-летию синодального перевода.

По его словам, для подготовки такой редакции “была бы необходима группа высококомпетентных специалистов в области библеистики”. Помимо этого, новая версия перевода “должна получить одобрение церковной власти”.

“Синодальный перевод не является “священной коровой”, к которой нельзя прикасаться. Неточности этого перевода очевидны и достаточно многочисленны”, — отметил представитель церковных реформаторов.

Источник

Материал Митр. Иларион предложил отредактировать Синодальный перевод Библии впервые опубликован на Антимодернизм.ру - Православная миссионерская энциклопедия.

XIV пленарная сессия Смешанной комиссии по богословскому диалогу между Православной Церковью и католиками состоялась в итальянском городе Кьети 16-21 сентября. В работе комиссии приняли участие представители всех поместных Православных Церквей, кроме Болгарского Патриархата.

Делегацию Русской Православной Церкви возглавил председатель ОВЦС митрополит Волоколамский Иларион.

Перед началом сессии православные участники утвердили кандидатуру нового сопредседателя Смешанной комиссии – им стал архиепископ Тельмесский Иов (Геча).

На открытии пленарной сессии с приветственными словами выступили сопредседатель комиссии с католической стороны председатель папского Совета по содействию христианскому единству кардинал Курт Кох, сопредседатель с православной стороны архиепископ Тельмесский Иов, а также католический архиепископ города Кьети Бруно Форте.

После поправок и дополнений сессия одобрила совместный документ «Соборность и первенство в первом тысячелетии: на пути к общему пониманию для служения единству Церкви». В документе утверждается, что в первом тысячелетии, несомненно, Римский Престол был признан первым в порядке Церквей, причем это первенство было первенством не только чести, но и власти.

Делегация Грузинской Православной Церкви сделала заявление, в котором выразила несогласие с отдельными параграфами документа. Это заявление в качестве примечания вошло в принятое коммюнике и в виде сноски будет присутствовать в совместном документе, который должен быть в ближайшее время опубликован от имени комиссии. Трудно сказать, может ли считаться такое примечание защитой Православия от унии и удовлетворена ли такого рода редакторской работой Грузинская Церковь.

Выбором темы для дальнейшего обсуждения займется Координационный комитет Смешанной комиссии, заседание которого должно состояться в течение 2017 года.

«На полях» работы Комиссии председатель ОВЦС встретился с двумя куриальными кардиналами: 19 сентября – с председателем Папского совета по содействию христианскому единству кардиналом Куртом Кохом, а 20 сентября – с главой униатов кардиналом Леонардо Сандри.

В ходе беседы с кардиналом Кохом было обсуждено состояние православно-католического богословского диалога, а также развитие двусторонних отношений между Русской Православной Церковью и Ватиканом за время, прошедшее с момента исторической встречи между папой Франциском и Патриархом Кириллом 12 февраля нынешнего года в Гаване.

Источник

Материал Папизм в третьем тысячелетии впервые опубликован на Антимодернизм.ру - Православная миссионерская энциклопедия.