Teilhard de Chardin, Pierre (1881-1955) – палеоантрополог, философ-пантеист. Член ордена иезуитов.
В 1920-е г. Т.-Ш. преподает в Католическом институте в Париже. Выступает в защиту эволюционной теории. Его еретические высказывания, в частности – отрицание первородного греха, вызвали неудовольствие руководителей ордена иезуитов, и он вынужден был покинуть Францию и отправиться в экспедицию. Он много времени провел в Китае, работал в Эфиопии, Южной Африке, США. Церковные власти так и не дали разрешения на публикацию богословских трудов Т.-Ш. при его жизни. Его сочинения были опубликованы посмертно и тут же попали в разряд запрещенных католической церковью книг.
Т.-Ш. пришел к своим эволюционистским идеям под влияние трудов Анри Бергсона. В духе бергсонианства Т.-Ш. усматривает в каждой точке материи сочетание двух сторон: материи и сознания. Это элементарное “сознание” присутствует всюду в материи и является “энергией возрастания”, “мотором” эволюции. Мнимая “энергия возрастания” наукообразно именуется Т.-Ш. “радиальной” в отличие от обычной “тангенциальной”. Это абсурдное предположение не кажется Т.-Ш. ни удивительным, ни противоречащим строгим научным воззрениям, которые он якобы исповедует.
Эволюция для Т.-Ш. разворачивается по “закону возрастания сложности”. Этот произвольно установленный Т.-Ш. закон требует, чтобы из простых неживых форм материи возникали все более сложные, пока не родится жизнь, которая усложняясь, в свою очередь, рождает сознание. Уже в мертвой материи заложена и жизнь, и сознание, и будущая точка Омега (слияние Бога, человека и природы, общего и частного). В этом смысле эволюция не рождает ничего нового.
Среди поразительных по своей нелепости воззрений Т.-Ш. следует упомянуть “ноосферу”: область надличного сознания, которая будто бы существует в отдельных сознаниях и между ними, объединяя человечество в “единство-во-множестве”.
Разумеется, Т.-Ш. отрицает, что между духом и материей есть фундаментальное различие. Он не различает естественное и сверхъестественное, и считает, что мир и Бог находятся внутри однонаправленного процесса “конвергенции”. Для него Бог – и Творец эволюции, и ее часть.
Как справедливо отмечали критики, в своих поисках целостного знания Т.-Ш. архаичен, и его “целостный и всеобъемлющий взгляд на Бога и мир” принадлежит, скорее, эпохе романтизма с ее натурфилософией, нежели современности. Учение Т.-Ш. можно назвать новой теологией, в которой все Христианские термины из Писания и Предания заменены научными. К этой замене тяготеют все модернисты.
Т.-Ш. намеревался не только изложить свою неортодоксальную концепцию эволюции, которая у него совпадает с метафизической картиной бытия и истории одновременно. Он считал свое фантастическое учение – Христианской апологетикой. Для него Христос непосредственно включается в само течение эволюции.
Т.-Ш. говорит о “Христогенезе”, в котором видит продолжение ноогенеза. Для Т.-Ш. Христос органически вовлечен в само величие Своего творения. За этими кощунственными словами лежит общемодернистское отождествление Христа и человечества и Христа и всего материального мира, которое можно обнаружить от А. Бухарева и В.С. Соловьева до митр. Антония Сурожского и о. А. Меня.
Искупление Т.-Ш. понимает как неизбежное моральное улучшение в ходе эволюции человека и все большее уплотнение человечества в едином сверхколлективе, который можно понимать и как Церковь. О Христе Т.-Ш. учит как о “коллективной новой сверхчеловеческой Личности”, совсем как митр. Антоний (Храповицкий) и другие представители “нравственного монизма“.
Т.-Ш. до сих пор подвергается осуждению за отрицание первородного греха. Он однако не только отрицает Христианское учение о грехе, но считает грех необходимой стадией общего пути прогресса и спасения. В процессе “искупления” по Т.-Ш. происходит как бы самоизлечение человечества, каковое учение мы также наблюдаем у “нравственного мониста” А.И. Осипова.
Сочетание веры в прогресс с метафизикой, современной научной публицистикой и Христианскими терминами – оказалось весьма заразительным и обреченным на популярность, поскольку отражало ожидания широкой публики.
Учение об эволюции занимает у Т.-Ш. место метафизики, и надо учесть, что это его собственное учение об эволюции, не имеющее отношения к мнению научного сообщества. Свои пошлые мысли об эволюции Т.-Ш. представлял как основу для соединения веры и науки. Но говорит ли Т.Ш. об эволюционной теории как таковой? Это легко подвергнуть сомнению, поскольку он использует дарвинизм и ламаркизм в качестве синонимов, несмотря на несовместимость этих двух учений. Т.-Ш. просто отказывается обсуждать ключевой вопрос о передаваемости или непередаваемости по наследству приобретенных признаков.
Несмотря на восхищающий модернистов размах видения Т.-Ш. у него полностью отсутствует история человечества. Человек у него присутствует только как биологический вид и как объект иррациональной “веры”. В Риме не видят возможности апологетики, основанной на вере в человека,- жаловался Т.-Ш. Эта “вера” становится примерно в то же время основным мотивом проповеди митр. Антония Сурожского.
К Т.Ш. обращена похвала о.А. Меня как к предпринявшему попытку всеобъемлющего христианского синтеза. О.А. Мень считает, что подобные попытки всегда будут несовершенными (хотя бы в силу ограниченности самой науки и рационального познания), но правомерность их нельзя отрицать. Почему нельзя, комментатор не объясняет, хотя сам как раз это и делает, раз говорит о принципиальной ограниченности человека.
О.А. Мень считает, что учение Т.-Ш. можно развить, уточнить и дополнить, потому что оно имеет черты ограниченности, как и все, что делает человек. На самом же деле Т.-Ш. – это догматик нелепости, и он в принципе отрицает именно эту человеческую ограниченность. Смотреть адогматически на догматику Т.Ш., значит уничтожать то единственное, что в ней есть: слепую веру Т.Ш. в свои фантастические видения.
Если убрать из концепции Т.-Ш. веру в безграничность человека и мира, то в ней не останется вовсе никакого содержания. В его концепции нет никакого мировоззренческого субстрата, кроме разрушения всех границ мысли.
Основные труды
Le Phénomène Humain (“Феномен человека”) (1955)
L’Apparition de l’homme (“Возникновение человека”) (1956)
L’Avenir de l’homme (“Будущее человека”) (1959)
Источники
Frederick Copleston. A History of Philosophy. NY.: Doubleday, 1994. V. IX
Routledge Encyclopedia of Philosophy. London: Routledge
Medawar, P.B. Critical Notice // Mind. 1961. LXX (277) PP. 99 – 106
о. А. Мень. Истоки религии // История религии в семи томах. М.: Слово, 1991
