В изучении модернизма и антимодернизма существуют три основные неясности. 1) Неясно, что мы изучаем. 2) Мы не имеем точного представления о методах исследования, которые должны применять. В добавление ко всему 3) мы не знаем, к какой цели хотим придти.
Эти вопросы мы рассмотрели в предыдущих статьях (Модернизм. Что это и Антимодернизм. Что это и зачем это). Теперь пришло время ответить на вопрос, который обнимает предыдущие. “Изучаем ли мы что-нибудь вообще?” Иными словами: “Нужно ли христианину думать?”
Не думать невозможно
Ответ кажется очевидным. Кто же из людей не думает, и думает непрестанно, во сне и наяву, в опьянении и будучи трезвым! Человек не может не думать. Решив не думать, он уже подумал.
Человек не может перестать мыслить ни на одно мгновение. Даже если он болен душевно или духовно, он все равно проводит свою жизнь в разного рода суждениях, хотя бы отрывочных и ложных, мнимо осмысливает то, о чем думать не нужно.
Невозможно убежать от своего ума и не удастся уйти от ответа за свои мысли. И все-таки каждый знает, насколько властно звучит в модернистской речи приказ “Не судить”, то есть “Не быть судимым за свои мысли”.
Антимодернисты научились реагировать на этот приказ с разной степенью остроумия, но, признаемся, и с некоторой долей смущения. Значит, здесь таится неосмысленность, недопустимая в суждении.
Идеи и мысли
Простому ответу на вопрос “Думать или не думать” препятствует существенное различие идей от мыслей.
Идея есть представление о сути вещи. Идея предмета истинна, и поэтому уникальна и неизменна.
Истинные идеи постигаются чистым умозрением и сообщают нам теоретическое знание без примеси лжи или чего-либо изменчивого. Так, например, у человека есть идея неопределенного, но это идея вполне определенная и может быть точно выражена с помощью разумной речи.
Мыслей же у человека много, они произвольны, изменчивы, соединяют в себе истину с ложью. Человек пробирается сквозь свои мысли как через лесную чащу, отталкивает мешающие ветки, перешагивает через корни и коряги. В любой момент он может принять неправильную мысль, или вовсе избрать неверное направление и заблудиться.
Так о чем же мы спрашивали: “Думать или не думать”, об идеях или мыслях?
О том и о другом вместе. Поясним наше утверждение.
Идеи существуют помимо нас, это истины, которые судят наши мысли. Идеи никогда не становятся нашей собственностью, они принципиально не подчиняются приказам человека, никогда не перестают судить нас.
Здравое сознание созерцает идеи, и благодаря этому верно судит роящиеся в нем мысли. Это и есть общий всем ум.
В этом отношении будет верно сказать, что мы мыслим и в то же время предварительно знаем то, о чем мыслим.
Врожденные идеи
Разновидностью истинных идей являются врожденные идеи. К ним относится знание о бытии Божием:
“Знание того, что Бог существует, Им естественным образом всеяно во всех” (св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры / пер. А. Бронзова. СПб., 1894. С. 2).
Знание о бытии Божием прирождено человеку, но человек должен любить истину. И тогда он обратит внимание на это врожденное ему знание. В противном случае это знание останется для него бесполезным, но никогда не перестанет судить его.
Память об истинах
Услышанное слово Откровения должно быть растворено верою слушающих (Евр. 4:2). То же относится к памяти об истине.
Мы помним некоторые истины из Символа веры, из Писания и Святых отцов. Какие-то из них мы обдумали когда-то, поняли так, как того требует истина Откровения. Но сейчас у нас остались лишь воспоминания о понятом. Мы помним готовые ответы, формулировки, но не мыслим их сейчас. Этого уже недостаточно хотя бы потому, что есть вопросы, на которые нужно отвечать вновь и вновь, всегда давая один и тот же ответ.
Навык и авторитет
Неверно было бы каждый раз заново решать уже решенные вопросы о вере. Любознательность такого рода будет уже пороком многознания. Мы имеем (во всяком случае должны иметь) навык, который позволяет различать добро и зло без исследования заново (Евр. 5:14).
Авторитет Писания и Святых отцов позволяет нам не думать самим, а брать, не сомневаясь, готовые ответы. Но эти ответы нужно понимать здесь и сейчас.
Следует также подвергнуть исследованию источники нашего знания, подлинные ли это авторитеты и каков их вес. Поэтому следует отличать превосходный авторитет Писания и других “камней основания”. Как говорит св. Филарет Московский:
Не правильнее ли основывать учение главным образом на Священном Писании, а Преданием дополнять, объяснять, защищать от неправомыслящих? Св. Василий Великий сильно доказывает святость св. Григория Чудотворца и на сем основании ссылается на его свидетельство и Предание. А Метафраст? А Кирилл Туровский? Чудотворцы ли они? Внесены ли в число святых? Суть ли это камни основания? (Письма св. Филарета к архиеп. Тверскому Алексию (1843-1867 гг.). М., 1883. N 56, 1849 г. С. 54-55.)
Экономия познания
Знание – это не авантюра с неизвестным концом. Поэтому еще до начала исследования и созерцания мы должны иметь при себе все необходимые инструменты познания.
Мы должны представлять путь и цель нашего созерцания, как и зачем мы мыслим. Надо заранее знать, к какому результату придет твоя мысль.
Не надо думать о том, что не обещает познавательного успеха. Надо думать только о правильно поставленных вопросах. Следует избегать слишком сложных вопросов, которые требуют излишне пространных ответов, по слову Писания:
“Чрез меру трудного для тебя не ищи, и, что свыше сил твоих, того не испытывай. Что заповедано тебе, о том размышляй; ибо не нужно тебе, что сокрыто” (Сир. 3:21-22).
Думаем всегда о чем-то
Тут мы незаметно переходим к тому же вопросу “Думать или не думать”, но в ином виде: о чем нужно думать, а о чем не нужно?
Причина этого в том, что мы не “вообще” думаем, а думаем всегда о чем-то. Если мы думаем правильным образом, то определенно умосозерцаем определенное.
Об одних вещах следует думать и помнить всегда, о других не всегда, о третьих не следует думать никогда.
Все ли вопросы требуют каждый раз нового решения? Нет, не все, и надо знать, какие требуют, а какие нет.
Наконец, существует правильный отказ думать: это и непринятие помыслов, как аскетический прием, и непонимание непонятного, как общий метод познания.
Таковы существенные проблемы с вопросом “Надо ли мыслить”. Здравое сознание разрешает их через веру, знание и авторитет.
Думать следует правильным образом
Итак, мы видим, что вопрос “Думать или нет” не прост и на него будет ответ не один, а два:
- Следует правильным образом и для благой цели думать о том, о чем нужно думать.
- Не нужно думать неверным образом. Не нужно думать о ненужном и ради неверных целей.
Роман Вершилло
