В связи с фразой в документе предстоящего Великого и Святого (Восьмого Вселенского) Собора «Миссия Православной Церкви в современном мире» возобновилось обсуждение вопроса о распространенном в модернистской среде ложном учении о Боговоплощении.
Речь идет о словах в документе:
Как в ветхом Адаме содержался весь человеческий род, так и в новом Адаме собран весь человеческий род… Это учение Церкви является источником всякого христианского устремления к сохранению достоинства и величия человека…
Мы убеждены, что как «соработники у Бога» (1 Кор. 3:9) мы можем развивать на местном, национальном и международном уровнях совместное служение на благо человечества со всеми людьми доброй воли, стремящимися к богоугодному миру. Это служение является заповедью Божией (Матф. 5:9) [1].
Некоторые богословы это учение именуют ересью и обнаруживают у различных авторов, как древних, так и новых, как католиков, так и православных. На данную ересь составлен даже анафематизм [2].
Не преследуя цели спорить с уважаемыми авторами и комментаторами и тем более с проектом документа «О миссии», хотелось бы указать на некоторые стороны рассматриваемого учения, которые ускользают, если расценивать его как ересь.
Данное учение о Боговоплощении, хотя оно и является традиционным для модернизма и существует скорее в виде штампа, чем интеллектуальной концепции, не является простым и цельным. Напротив, оно не замыкается в границах Православия, католицизма, секуляризованного христианства, но свободно и беспорядочно переходит в область идеологий, область политической и культурной деятельности человека.
Чтобы проиллюстрировать это, перечислим ряд исследований, большей частью старых, и отчасти новых.
Обзор исследований
В сочинении «О новой ереси» на материале нравственного монизма мною было рассмотрено лжеучение о Богообщении не по благодати, а по существу (Вершилло, 1998).
Такое «богообщение» необходимо требует псевдомистического образа «единого естества», «тела», «организма» как нового посредника между Богом и человеком. Богообщение становится органическим, онтологическим и опытным, то есть полной противоположностью христианской религии.
В том же 1998 году нам удалось впервые опубликовать полный текст Доклада архиеп. Феофана Полтавского об учении митрополита Антония (Храповицкого) о догмате Искупления с ранее не публиковавшейся первой главой о «О едином естестве» (Феофан (Быстров), 1998).
В этой главе архиеп. Феофан отмечает, что сущность теории митр. Антония (Храповицкого) «сводится к своеобразному учению об едином естестве человеческом».
На основании св. Иоанна Дамаскина архиеп. Феофан делает вывод:
Наименование “естества” в применении к человеку употребляется у отцов Церкви в двояком смысле: а) в отвлеченном оно обозначает логическое понятие человека как такового; б) в эмпирическом – оно служит собирательным обозначением всего человечества, существовавшего в прошедшем, существующего в настоящем и имеющего существовать в будущем.
Для объяснения тайны Воплощения Христа Спасителя наименование единого естества человеческого не может быть употребляемо ни в логическом, ни в эмпирическом указанных смыслах.
Как мы видим, Халкидонский догмат не допускает ни метафизического понятия о природе, ни человеческого естества как собрания всех человеческих ипостасей.
В 1999 – 2000-м годах учение об онтологическом и опытном богообщении мне довелось исследовать на примере учения А. И. Осипова об Искуплении (Вершилло, 1999) и сочинения митр. Сергия (Страгородского) «Православное учение о спасении» (Вершилло, 2015a). В качестве комического отступления можно указать на реплику 1999 года об учении Вадима Лурье (Вершилло, 2013).
В 2009 году на сайте «Антимодернизм» нами было опубликовано еще одно ключевое для данного вопроса сочинение: статья о. Михаила Помазанского «Догмат Халкидонского Собора и его истолкование в религиозной философии Вл. С. Соловьева и его школы. В связи с 1500-летней годовщиной Халкидонского Собора» (Помазанский Михаил, 1951).
О. Михаил Помазанский приводит слова Владимира Соловьева и делает вывод из них:
По мысли Соловьева, Богочеловечество Господа Иисуса есть восстановление первоначального, некогда бывшего Богочеловечества в мире. «Вообще человек,— пишет Соловьев,— есть некоторое соединение Божества с материальною природою, что предполагает в человеке три составных элемента: божественный, материальный и связующий оба, собственно человеческий»… «Таким образом, понятие духовного человека предполагает одну Богочеловеческую личность, совмещающую в себе два естества и обладающую двумя волями»… Как видим, Соловьев прилагает догмат Богочеловечества Сына Божия ко всему человечеству.
В сочинении «О мировоззрении протоиерея Александра Шмемана» также был рассмотрен вопрос о политическом холизме как основе мировоззрения о. Шмемана. Данный холизм носит не религиозный, а чисто человеческий, мирской и конкретно политический характер. Он ищет нового единства в Церкви на новом уровне слияния личностей в гностическом коллективе. Он ищет и экуменического единства, но более всего он стремится преодолеть свой разрыв с мифическим «всем миром», со «всеми людьми» независимо от их убеждений, со всей одушевленной и неодушевленной тварью (Вершилло, 2015. С. 446).
Наконец, упомянем о работе 2015 года, в которой учение о единой человеческой природе было рассмотрено в связи с политической теологией (Вершилло, 2015b).
Обзор направлений гностической мысли
В ходе наших богословско-исторических исследований мы выявили несколько направлений псевдохристианской мысли, каждая из которых по-своему толкует о едином естестве человеческом.
Это единое естество понимается
- в особом метафизическом смысле;
- как учение о роде человеческом в самом простом и наглядном смысле: полного списка всех людей.
На этих двух основных тезисах невозможно устоять за счет их псевдоосмысленности, поэтому 1) учение о метафизическом единстве становится предметом светских мистических спекуляций, а 2) учение о собирательном «человечестве» порождает представление о коллективном богочеловечестве как теле (по образу клеток тела) или организме (по образу членов организма).
Далее эти представления дробятся, претерпевая беспорядочные метаморфозы.
Это учение применительно к Халкидонскому догмату встречается в Тюбингенской школе католического богословия, у Александра Бухарева (быв. архимандрита Феодора), у Владимира Соловьева, у представителей школы Соловьева, в nouvelle théologie, во всей парижской школе.
В школе Владимира Соловьева единое естество мистифицируется в фигуре Софии, и таким образом становится персонажем одного из возрожденных гностических мифов.
Данное учение не специфично для богословия и встречается далеко за пределами Христианства: в идеологических концепциях Джордано Бруно (мир как тело бога), у Тюрго с его masse total (историческое тело человечества, идущего к прогрессу).
В описанном нами виде учение о едином естестве присутствует в любой из гностических идеологий: в марксизме, национал-социализме и либерализме.
Следует упомянуть мифы о политической, экологической, гуманитарной общей «судьбе» (Schicksal) народа или всего человечества.
В светском смысле мистифицируется и Сама Церковь, которая становится орудием для самоспасительной деятельности человека. По словам сщмч. Виктора (Островидова), декларация митр. Сергия (Страгородского) 1927 г. «есть удаление от истины Спасения. Она смотрит на спасение как на естественное нравственное совершенствование человека… а для осуществления его, безусловно, необходима внешняя организация» (Виктор (Островидов) св. 2006, 146).
Наконец, это лжехристос всех видов социального христианства или христианского социализма, и в качестве отдельной концепции — «космический Христос» оккультизма и Нью-Эйдж.
Светская мистика
«Единое естество» во всех упомянутых смыслах – это не просто светское и постороннее христианскому богословию понятию, а мистифицированное светское понятие. На нем сосредотачиваются все виды светской мистики: от мистики целого и мистики коллектива до мистики времени.
Например, там, где речь идет о всем человечестве — это мистика целого, о глобальном характере современных проблем — мистика пространства, а где говорится о развитии человечества к Царству Божию — это элемент прогрессистской мистики времени.
Светская мистика служит орудием погружения во вторую реальность, изнутри которой только и возможно синергическое действие по самоспасению человечества.
Антиэссенциализм
Учение о богообщении по естеству находится единственно возможно в связке с антиэссенциализмом, когда учение о сущности отрицается как схоластическое.
Таким образом, учение о едином естестве лишь по видимости является философским, а на самом деле — псевдофилософским.
Такое учение более не может сочетаться ни с какими христианскими догматами, так как все догматы основаны на учении о сущности. Зато становится возможным понимать богообщение в политическом и в оккультном смыслах. Зато к ложному учению о богообщении беспрепятственно присоединяется неверие в Промысел Божий
С интеллектуальной стороны учение о едином естестве является псевдологией, то есть не позволяет что-либо истолковать и осмыслить, но тем сильнее зовет человека к мистическому активизму и синергии. Это не просто убеждение в том, что единое естество существует, но скорее воля к созданию единства, когда единство естества воспринимается и пропагандируется как гностическая задача.
Выводы
Итак, мы имеем не только ложное учение о сущности, не только полностью фальсифицированное церковное и философское учение, но даже и несуществующее (о каком естестве могут учить антиэссенциалисты?). Благодаря этому оно является действенным и как орудие погружения во вторую реальность и как лозунг, зовущий к действию.
Следовательно, перед нами не богословское утверждение, а идеологическое, хотя и изложенное в богословских терминах.
Учение о едином естестве неизменно излагается на идеологическом языке со всеми его признаками: неясностью, неточностью, тавтологичностью. Но патологическая речь доносит и соответствующее содержание.
Идеологическое утверждение погружает человека в гностический сон, тавтологическую, самоотносящуюся (self-referential) систему понятий, не связанную ни с какой внешней и высшей истиной.
Такое утверждение не сообщает человеку никаких новых сведений, не добавляет ничего, чего бы уже не было внутри тавтологии. Оно не предполагает веру во Христа-Спасителя, а допускает лишь те или иные варианты самоспасения. Ведь и помощь человечества самому себе, о которой идет речь в проекте документа Собора, это также одна из разновидностей самоспасения.
Вместо познания истины и разумной речи о познанном самоспасающие системы предлагают путь активистский, меняющий человека и окружающую его среду.
Вот эту задачу и решает разбираемый нами документ предстоящего Собора: человек утверждает свое собственное величие и достоинство и обретает тем самым полную свободу действий.
Учение о достоинстве и величии человека, новая заповедь о служении Церкви страдающему человечеству — находятся вне какой бы то ни было догматической системы, поскольку создают отдельную от Бога точку отсчета, подвижно привязанную к подвижной системе координат: человеку с его гностическими мечтаниями.
Похоже ли описываемое нами учение на известные нам ереси? Нет, как это следует из определения ереси: «Ересь, когда люди к учению веры примешивают мнения, противные Божественной истине» (Катехизис, 1930. С. 102). Гностическое учение о едином естестве не имеет никаких точек соприкосновения с учением веры, принадлежит к другому роду учений.
Если догмат Богочеловечества Сына Божия прилагается ко всему человечеству, то это не Халкидонское богословие и не богословие вообще (разве только языческое).
Якобы христианское, вроде бы богословское, будто бы философское понятие о единой природе получает самый простой смысл: мы все единое человечество и нас всех объединяет общая глобальная и историческая судьба.
Какое же фундаментальное содержание остается в рассмотренной нами концепции единого человеческого естества? Остается одна лишь слепая воля к работе по созданию единого религиозно-политического тела человечества ради его самоспасения.
Роман Вершилло
Примечания
[1] «Достоинство человеческой личности, проистекающее из сотворения человека по образу Божию для участия в исполнении Божественного замысла о человеке и мире, было источником вдохновения для отцов Церкви, которые углублялись в таинство Божественного домостроительства. Характерно высказывание святого Григория Богослова о человеке: Создатель «творит как бы некий второй мир, в малом великий, поставляет на земле иного ангела, из разных природ составленного поклонника, зрителя видимой твари, свидетеля тайн твари умосозерцаемой, царя над тем, что на земле, подчиненного горнему царству… живое существо, здесь предуготовляемое и переселяемое в иной мир и (что составляет конец тайны) через стремление к Богу достигающее обожения» (Слово 45, На Святую Пасху, 7. PG 36, 632). Целью вочеловечения Слова Божия является обожение человека. Христос, обновив в Себе Самом ветхого Адама (ср. Еф. 2:15), «сообожил в Себе человека, начаток нашего упования» (Евсевий Кесарийский, Доказательство в пользу Евангелия 4, 14. PG 22, 289).
Ибо как в ветхом Адаме содержался весь человеческий род, так и в новом Адаме собран весь человеческий род: «Единородный стал человеком для того, чтобы <…> собрать воедино и возвратить к первозданному состоянию погибший род, то есть, человечество» (Кирилл Александрийский, Толкование на Евангелие от Иоанна, кн. 9, PG 74, 273D-275A). Это учение Церкви является источником всякого христианского устремления к сохранению достоинства и величия человека.
На этой основе необходимо во всех направлениях развивать межхристианское сотрудничество для защиты человеческого достоинства и сохранения мира, чтобы миротворческие усилия всех христиан становились более весомыми и действенными.
Всеобщее признание высокой ценности человеческой личности может быть предпосылкой более широкого сотрудничества в области миротворчества. Православные Церкви призваны содействовать межрелигиозному диалогу и сотрудничеству, а благодаря ему — преодолению любых проявлений фанатизма, ради укрепления дружбы между народами, торжества свободы и мира во всем мире на благо каждого человека, независимо от расы и религии. Разумеется, это сотрудничество исключает как синкретизм, так и попытки доминирования одной религии над другими.
Мы убеждены, что как «соработники у Бога» (1 Кор. 3:9) мы можем развивать на местном, национальном и международном уровнях совместное служение на благо человечества со всеми людьми доброй воли, стремящимися к богоугодному миру. Это служение является заповедью Божией (Матф. 5:9)» (Миссия Православной Церкви в современном мире. Вклад Православной Церкви в достижение мира, справедливости, свободы, братства и любви между народами и устранение расовой и прочих дискриминаций. Проект документа Всеправославного Собора, одобренный Собранием Предстоятелей Поместных Православных Церквей в Шамбези, 21-28 января 2016 года // Русская Православная Церковь. Отдел внешних церковных связей. https://mospat.ru/ru/2016/01/28/news127353/ 28.01.2016).
[2] «Кто, ложно толкуя понятие общего естества, учит, что Христос воспринял общее человеческое естество так, что соединился тем самым с телами и душами всех людей, то есть со всеми ипостасями человеческого рода (или с некоторой частью человеческого рода), соделав их членами Своего тела, или что Христос по воплощении имеет Телом и весь человеческий род, и ангельские миры, и совокупность всей твари (а не воспринял то естество, которое есть в индивиде, тождественное виду, то есть лишь начаток нашего смешения), вводя тем самым в Церковь нечeстие Оригена и уничижая Таинства Церкви, которыми верные, если желают того, всецело соединяются с Искупителем» (Шахбазян Киприан. В ожидании нового катехизиса // http://kiprian-sh.livejournal.com/162854.html?thread=6932262).
Библиография
Вершилло Роман
1998 – О «новой ереси». М. Православное действие, 1998 http://antimodern.ru/new-heresy/
1999 – О неправославном учении профессора Московской Духовной Академии А. И. Осипова. М.: Православное действие, 1999 доступно по адресу https://antimodern.ru/osipov-uchenie/
2013 – Об одном примере беспочвенности в богословской науке // Антимодернизм.ру. http://antimodern.ru/bez_pochvy/ 19.05.2013
2015 – Мировоззрение протоиерея Александра Шмемана. М.: Антимодернизм.Ру, 2015
2015a – О сергианстве. М.: Антимодернизм.Ру, 2015 доступно по адресу https://antimodern.ru/sergianstvo//
2015b – Православная Церковь и гностическая политика. М.: Антимодернизм.Ру, 2015
Виктор (Островидов) св.
2006 – Ответы на 15 вопросов ОГПУ по поводу «Воззвания» митрополита Сергия от 29 июля 1927 года (18 января 1928 г.) // Вестник ПСТГУ. II: История. История Русской Православной Церкви. 2006. № 3 (20)
Катехизис
1930 – Пространный Христианский Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви. Варшава, 1930
Помазанский Михаил о.
1951 – Догмат Халкидонского Собора и его истолкование в религиозной философии Вл. С. Соловьева и его школы // Православный путь. 1951. С. 140-158 доступно по адресу https://antimodern.ru/halkidonskij-dogmat-v-istolkovanii-soloveva/
Феофан (Быстров) архиеп.
1998 – Доклад об учении митрополита Антония (Храповицкого) о догмате Искупления (1926 г.). М.: Православное действие, 1998 доступно по адресу https://antimodern.ru/uchenie-mitr-antoniya-o-dogmate-iskupleniya/
3 Responses
Исповедание субстанционального единства всего бытия – это есть платонизм. Стирается граница между Творцом и тварью.
Правильно. Стираются все границы, кроме границы между “всем человечеством” и православными, которые почему-то к нему не хотят принадлежать.
Прекрасно! Прекрасно!
Благодарю от всей души.