Search

Выборы как орудие гностической политики

Когда речь идет о всеобщих и свободных выборах, то подразумевается гностический порыв, в котором общество преодолевает разрыв между должным и сущим.
Выборы как орудие гностической политики
Предвыборный плакат. Германия, 1932-1933

Выборы 2011 г. в Думу – событие в политическом смысле, может быть, и незначительное, но достаточно поучительное. По поводу выборов успели высказаться некоторые духовные писатели, священники и миряне. Спектр реакций простирается от рептильных восторгов по поводу передачи власти из левой руки в правую – до унылых размышлений над вопросом, за кого голосовать.

Для начала следует признать, что вопрос о политическом порядке в стране не праздный, и от него невозможно отмахнуться. В этом отношении Православие отличается от модернизма, который учит примерно так:

Поскольку догматы — о Боге, о Небе, а не о земле, Церковь не стремится контролировать земную жизнь, земную моду. Это позволяет христианскому миру быть очень разнообразным и в выборе политических моделей (от монархии до какой-нибудь радикальной швейцарской демократии), и в выборе стиля жизни (о. Андрей Кураев).

Утверждения о.А. Кураева, скажем прямо, не соответствуют истине.

Правомыслящий человек стремится не просто к жизни, а к жизни благой. Он живет не ради участия в потреблении благ, а ради блага единого на потребу, даруемого Подателем всех благ. Это предъявляет к человеку высокие требования, которым далеко не все соответствуют. Однако такова цена, которую платит человек за то, чтобы отличаться не только от неразумных животных, но и от людей одурманенных массовыми идеологиями: марксизмом, либерализмом и т.п.

Благо проявляется в обществе в виде порядка, и порядка не в организационном и техническом, а в нравственном идеальном смысле. Порядок, искомый христианином, состоит в благом устроении общества, то есть таком, где правители опираются на общее и неизменное благо.

Благой общественный порядок состоит не в том, что все одинаково добродетельны, не в устранении всего зла из общества, а в справедливом отношении к добру и злу со стороны правителей. В этом отношении общество является отражением сотворенного Богом миропорядка, красота которого остается неприкосновенной, благодаря следующим трем: осуждению грешников, воспитанию праведников и совершенству блаженных (блж. Августин).

Поскольку понятие о политическом устройстве у христианина основано на вере в Благого Бога, то вопрос о правильном устроении общества не может быть упразднен или оставлен произволу «свободных» людей. Признать, что Христианство разнообразно в выборе политической модели, значило бы устраниться от исповедания веры в абсолютное Благо.

Христианин своей верой укоренен в истинном, Божественном порядке, и он, вопреки популярному марксистскому тезису, может и должен быть свободен от общества. В этом смысле Церковь отделена от массового общества XX-XXI вв. и ему в сути своей противоположна. Церковь судит этот мир, и осуждает его нравственный и политический беспорядок.

Тем опаснее подменить эту неизбежную христианскую оценку собственно вовлеченностью в массовую идеологическую политику. Во вполне марксистском ключе о. Макарий (Маркиш) учит: Когда спрашивают: «Зачем православным участвовать в выборах?», то самим вопросом отделяют Православие от жизни российского государства. Конечно, отделяют, и правильно делают!

Далее о. Макарий (Маркиш ) признается, что верит в выборную процедуру: Именно от нашей гражданской активности во многом зависит и будущее этого общества, и общественный авторитет Церкви.

Однако выборная процедура никогда не приводит к власти людей лучших в нравственном смысле. Напротив, выборы выталкивают наверх нравственные отбросы общества, хотя и не все отбросы безразлично, а со способностями к демагогии.

Проблема правильного строя выборами ни в коем случае не решается. Выборы – это орудие гностической политики, применяемое и либеральными, и тоталитарными режимами как раз ради нивелирования личного нравственного сознания. Выборы являются так называемой «большой ложью» именно потому, что предлагают выбор там, где нет никакой свободы мнений – в области добра и зла.

Не сразу понимаешь, в чем апологеты выборов – о. Всеволод Чаплин или о. Макарий (Маркиш) – обнаруживают свободу. Когда речь идет о всеобщих и свободных выборах, то подразумевается гностический порыв, в котором общество преодолевает разрыв между должным и сущим.

Как мы сказали, христианин не может быть безразличен к порядку или беспорядку в обществе, потому что такое требование диктуется его верой в Истинное и Вечное Благо. Так как же нам определить призыв слиться с идеологическом государством в его идеологическом ослеплении?

Роман Вершилло

Помочь проекту

СБЕРБАНК
2202 2036 4595 0645
YOOMONEY
41001410883310

Поделиться

По разделам

7 Responses

  1. Как свободу от личной подчиненности Истине и Благу.

    Почему я должен договаривать за Вас, Роман Алексеевич?

    1. Демократия сейчас способна больше работать на традиционную мораль, чем авторитарный режим.

      Если умело пользоваться этим инструментом и (ВНИМАНИЕ!) не считать демократией одно опускание избирательных бюллетеней в урну – это атрибут демократии, который необходим, но совсем не мешает использованию народовластия в целя общественной морали.

      Демократия хороша тем, что позволяет заменить диктат вертикали “горизонтальным тоталитаризмом”: давлением общественного мнения в среднем классе и различными формами остракизма для тех, кто бросает вызов нравственным ценностям страны.

      При этом (ЕЩЕ РАЗ ВНИМАНИЕ!) горизонтальный тоталитаризм устраивает не инертное большинство, а именно меньшинство из нескольких процентов, которое для этого сплочено, и превосходит на уровне среднего класса другие сплоченные меньшинства.

      Теперь о нашей ситуации:

      У нас вне общественной “элиты” около пяти процентов сторонников традиционной морали. Им противостоят сплоченные и отчаянные “либерасты”, составляющие даже не доли процента.

      И нам пренебрегать демократией, а ждать “хорошей вертикали”? Зачем?

      Так государственные верхи просто физически не могут эффективно поддерживать общественную мораль. Они могут принимать законы, спускать циркуляры, а это не дает должных результатов.

      Всегда и везде общественная мораль поддерживалась не столько законами и указивками властей, сколько обращением моральных разложенцев в изгоев и их выбрасыванием из приличного общества.

      А это под силу именно демократии.

  2. Некоторые замечания:

    1. “Поскольку понятие о политическом устройстве у христианина основано на вере в Благого Бога, то вопрос о правильном устроении общества не может быть упразднен или оставлен произволу «свободных» людей. Признать, что Христианство разнообразно в выборе политической модели, значило бы устраниться от исповедания веры в абсолютное Благо”

    Выбор политической модели может быть разнообразен и потому, что в разные времена и в разных обстоятельствах разные политические системы позволяют эффективнее защищать общественную нравственность.

    Я лично убежден, что в настоящее время именно демократия может лучше других систем работать на защиту вековых нравственных ценностей.

    Потому что в демократическом обществе побеждают взгляды не большинства, а тех, кто более сплочен, хотя бы и составлял небольшой процент от населения.

    Поэтому наши вековые моральные ценности лучше защищать и продвигать именно в демократическом обществе. Здесь как минимум пяти процентам моралистов противостоят небольшие группы организованных “либерастов” из долей процента.

    2. “Однако выборная процедура никогда не приводит к власти людей лучших в нравственном смысле. Напротив, выборы выталкивают наверх нравственные отбросы общества, хотя и не все отбросы безразлично, а со способностями к демагогии”

    Это происходит независимо от политической системы. Верхушка общества в целом более подвержена соблазны порока, чем средний класс. Такое правило вывел Аристотель, и ни одно нравственное государство (авторитарное или демократическое) за всю историю человечества его не опровергла.

    Грезить о “здоровых верхах” – это не несовершенной демократии бросать вызов, а всему миру, который лежит во зле.

    3. “Выборы – это орудие гностической политики, применяемое и либеральными, и тоталитарными режимами как раз ради нивелирования личного нравственного сознания”

    Это если считать, будто демократия завязана на одни только выборы. Это не так, в чем мы и сами вполне могли за последние 20 лет убедиться.

    Выбранные люди в большинстве своем чувствуют зависимость не от избирателей, а от той тусовки, в которую они попали, и в которой большинство из них стремится обосновать свои семьи. Поэтому общественное мнение этой среды важнее предвыборных лозунгов кандидата.

    Кроме того, ни одна политическая сила не способна править только с опорой на волю избирателей. Ей нужна еще опора среди исполнителей, чья “вертикаль” доходит до самого низу. До людей, которые зависят своей репутацией от формируемого о них внизу общественного мнения.

    Поэтому кроме выборов есть и другие регуляторы.

    4. “Как мы сказали, христианин не может быть безразличен к порядку или беспорядку в обществе, потому что такое требование диктуется его верой в Истинное и Вечное Благо”

    В земном обществе Христианин может приветствовать как элементы порядка, так и элементы беспорядка. Жесткий порядок в лежащем во зле мире – это вода только на вражескую мельницу.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.