Александр Щипков одним из первых возмутился тем, что противника иерархии Русской Церкви пригласили в МДА. Щипков и сам заметный участник Церковной реформы. Да и выступал со своей критикой Щипков тоже не где-нибудь, а на телеканале «Спас», который в последнее время выбился во флагманы разрушения веры и Церкви. Любопытный оборот, согласитесь.

Но мое внимание привлек как раз не Щипков, а одна из реплик на сайте радио «Радонежа». А «Радонеж», заметим, тоже немало сделал для пропаганды ереси профессора А.И. Осипова, лжемиссионерства. Цитата очень характерна и послужит отправной точкой для анализа происходящего.

«Это абсурд»

Итак, один публицист на «Радонеже» написал, что выступление Чапнина в МДА – это нонсенс, абсурд. И дальше он рассказывает, почему это абсурд.

Как я выяснил, православные авторы о многих фактах говорят как о нонсенсе и абсурде, то есть о действительных фактах говорят как о бессмысленных.

Вот несколько цитат на вскидку:

• Печалование клириков без благословения правящего архиерея – это нонсенс.
• Бедный работающий – нонсенс.
• Когда победители на своей земле разрешают побежденным прославлять своих «псов-рыцарей» – это – нонсенс.

• Первая реакция нормального, здравомыслящего человека на совершаемое вот сейчас, на наших глазах, беззаконие: «это абсурд», «бред», «этого не может быть». Но это есть.
• Война – это отвратительно и это абсурд.
• Для всех нас война на Украине – это абсурд, дьявольское наваждение, там льется кровь наших братьев.

Неправильная формулировка

С одной стороны, это неточный или прямо неправильный способ выражаться.

Ни о каком совершившемся факте нельзя сказать, что он абсурден. «Абсурд», «нонсенс», «бессмыслица» – так можно сказать только о мысли, о замысле: «То, что ты собираешься сделать, это абсурд», или что-то вроде того.

Но уже война в Донбассе если и абсурдна, то только для одной стороны: украинских нацистов.

Все события имеют смысл

Всё действительное разумно, хотя и не в гегелевском смысле. Все события имеют смысл, потому что подлежат Суду Божию, совершились по воле Божией или по Его попущению. Это относится и к тем событиям, которые являются полным личным или коллективным произволом, и даже к преступлениям, которые не были отомщены при жизни преступников, как коллективизация, ГУЛаг или расстрел Белого дома в Москве 1993 года.

Полностью бессмысленных деяний в нашей жизни не так много, как могло бы показаться. Ведь обычные преступления имеют причины: пьянство, выгоду, то есть дурную, но цель, безнравственную, но причину. И только для некоторых преступлений мы не находим причин и целей, и вот они-то и считаются «нонсенсом».

Приведем примеры:

• Каноническая комиссия предписывает нарушение канонов.
• Судья судит не по закону (Деян. 23:3), а по революционной целесообразности.
• Церковь изменяет сама себя и сама себе.

Такие события объединяет то, что они непоправимы человеческими силами. И еще они не существуют сами по себе, по отдельности. Они явно неслучайны, но мы начинаем искать основания и не находим.

Поэтому мы согласимся с публицистом «Радонежа», что одним из таких событий является выступление Чапнина в МДА.

Кто такой Сергей Чапнин

Чапнин сейчас не у дел, но совсем недавно он был высокопоставленным деятелем Патриархии. Преподавал в ПСТГУ. Руководил «Церковным вестником» и «Журналом Московской Патриархии». Был членом Издательского совета, Межсоборного Присутствия, Редакционного совета по изданию Собрания сочинений протоиерея Александра Меня.

Сразу видно, что абсурд не с Чапниным начался и не им заканчивается.

Отец Павел Великанов

То же самое можно сказать об о. Великанове. Про него нельзя сказать, что он взялся ниоткуда и ушел в никуда.

Протоиерей. Бывший заведующий кафедрой богословия МДА. Первый проректор Сретенской духовной семинарии. Тоже преподавал в ПСТГУ. Член Межсоборного Присутствия, Экспертного совета Издательского Совета Московской Патриархии.

Московская духовная академия

Место для абсурдного события выбрано тоже не совсем случайное. В МДА процвели основоположники русского православного модернизма: митр. Антоний (Храповицкий), о. Павел Флоренский, а сейчас процветает А.И. Осипов. МДА известна своим участием в экуменической деятельности и кафедра «экуменизма» там появилась, кажется, раньше всех.

В одном событии соединились: модернистское учебное заведение, о. Великанов, Чапнин. Теперь попробуйте выяснить: почему все это? Как православная духовная академия стала модернистской, и так давно? Почему неверующего не изгоняют из Церкви? Почему враг Церквной иерархии выступает в церковном заведении?

Как мы видим, абсурд имеет свойство расползаться: начало его теряется во мраке, границы его неопределенны, и конца ему тоже не видно.

Из этих примеров видно, что абсурд – это собственно грех, но не всякий, а такой, который совершается открыто и безнаказанно. Это грех, на который нет человеческого суда.

Ведь признаемся, что никто не осудил ни МДА, ни о. Великанова, да и Чапнин всего лишь отстранен от должностей, и тоже не по суду, а административным решением.

Правильная формулировка

Значит, в формулировке: «Выступление Чапнина – это нонсенс», – есть своя истина. Так можно было бы сказать и о других событиях: модернизм в православных духовных заведениях – это абсурд. Модернисты в сане и в качестве руководителей духовных академий – это бессмыслица.

Так мы приходим к некоторым очертаниям абсурдного события в МДА: оно является идеологическим.

Православный модернизм и политический либерализм – это две союзные идеологии и они в самом деле абсурдны.

Наконец-то, мы нашли нечто бессмысленное, но действительно существующее в больных головах Чапнина, о. Великанова и тех, кто их поставил.

Теперь мы должны ответить на самый сложный вопрос:

Как вести себя при столкновении с абсурдом?

Нам бы хотелось иметь ответ на абсурд. Мы бы успокоились, если бы можно было абсурдное сделать неабсурдным, изменить его каким-либо своим действием или притерпеться к нему.

Нам бы этого хотелось. Так нам было бы спокойнее. Но скажем сразу, что это желание само абсурдно. Это преступное желание.

На примере Церковной революции мы наблюдаем все эти реакции на абсурд.

Мы скрываемся от него в развлечение, мы приноравливаемся к нему, мы его оспариваем, обсуждаем, как будто нонсенс можно обсудить или опровергнуть рациональными аргументами. Мы для красного словца называем бессмыслицу «абсурдом», не задумываясь: а что если это действительно абсурд?

Абсурд тем и отличается, что его нельзя просто осудить или опровергнуть. Это не ошибка и не наваждение. Попробуйте опровергнуть то, что враг Церкви долгое время руководил «Журналом Московской Патриархии». Попытайтесь доказать, что атеист не заведовал кафедрой богословия или не протоиерей.

Человек не может сосуществовать с абсурдом

Абсурд выходит за пределы всех правил. О нем нельзя сказать даже того, что он «неправилен», потому что он самым вопиющим образом существует у всех на глазах.

Нет! Человек не может сосуществовать с абсурдом, точно так же, как он не может жить в концлагере. Там он может, по милости Божией, выжить, но жить там могут только охранники, потому что концлагеря создаются для уничтожения людей.

Что-нибудь одно: либо человек, либо абсурд. Человек – он так устроен, это существо словесное, разумное.

Нет рационального правильного ответа на абсурд, но это не делает все ответы на него правильными.

Раз это абсурд, и он действительно существует, то он меняет действительность. Каким образом? Она становится неподсудна Суду Божию? Человек получает вдруг неожиданно свободу делать, что он хочет? Нет, конечно. От начала века такого не бывало и человек всегда делает только то, чего он не может не делать.

Враги Церкви преподают в МДА, руководят там образовательным процессом и приглашают для выступления других врагов Церкви. Безумие, абсурд и нонсенс рассчитаны на то, чтобы нас свести с ума, а мы должны не дать этого сделать с собой. И вот тут можно дать несколько советов.

Не уклоняться от правды

Надо серьезно относиться к своим словам. Если это действительно абсурд, то из этого следуют серьезные выводы для нас. Невозможно после такой квалификации перейти к своим повседневным делам. Невозможно писать следующую статью о православном воспитании или еще о чем-то, выступать на радио «Радонеж», которое среди прочих готовило этот абсурд.

Сделай хоть что-то, откажись хоть от чего-нибудь. Хоть в чем-то воздержись от участия в абсурде, не допускай, чтобы абсурд менял именно тебя.

Мы должны поступить по Евангелию. Раз стоит вопрос о вере и неверии, то жить с абсурдом нельзя, а быть христианином можно и должно.

Роман Вершилло

Материал Абсурд Церковной реформы впервые опубликован на Антимодернизм.ру - Православная миссионерская энциклопедия.

Прежде всего, мы видим, что новое богословское сознание настроено оппозиционно в отношении христианской Традиции, то есть Священного Предания Церкви, и не особо скрывает это. Поэтому данное определение сообщает нам о том, что Традиция нуждается в «творческом осмыслении», или, собственно, в модернизации, где «творческое» (как здесь откровенно уточняется) есть эвфемизм «критического». «Творческое осмысление» и «критическое осмысление» – это одно и то же в данной системе ценностей. Чем «критичнее» осмысление Традиции, тем более «творческий» характер оно носит, с точки зрения данного типа «мыслителя», как говорится, «готового экспериментировать», «пробовать новое», «искать нестандартные решения», «смело ломать каноны»… И наоборот, «творчество осмысления» Священного Предания измеряется его критичностью: чем критичнее осмысление исторического опыта Церкви, тем оно качественней в глазах реформатора; тем осмысление ближе к «эзотерической» сущности Христианства, далеко не тождественной учению и жизни исторической Церкви, которые по этой причине и нуждаются в «творческом переосмыслении» наиболее теологически одаренных натур… то есть, гностиков модернизма, носителей нового богословского сознания.

И здесь сразу вспоминается обратное определение, то есть определение субъекта «православного фундаментализма», или человека Традиции, в отношении гностицизма как человека, осознанно неверного Традиции, но который при этом пытается симулировать свою традиционность, то есть свою принадлежность Христианству, и поэтому претендует на его творчески-критичное переосмысление (как поиск истинного содержания Христианства, искаженного исторической Церковью). Это определение св. ап. Иоанна современных ему гностиков:

«Дети! последнее время. И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаём из того, что последнее время. Они вышли от нас, но не были наши: ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но [они вышли, и] через то открылось, что не все наши» (1Ин 2:19-20).

Выделяя, собственно, определение гностицизма в данном фрагменте апостольского Послания, мы получаем следующую формулу: «они вышли от нас, потому что они антихристы».

Через исход гностиков из Церкви открывается антихристианская сущность не только их идеологии, но и их самих, до этого время скрывавшаяся за мнимым благочестием, за внешним православием, или за кажущейся «верностью Традиции» (в терминах современного гностика). Однако уже по непреодолимому желанию «творчески (критически) переосмыслять» Традицию мы можем идентифицировать гностика как носителя иного (нехристианского, нецерковного) духа, то есть, еще до того, как это полностью обнажится, когда нигилизм гностика в отношении Христианства как бы разопрет его изнутри и станет для всех очевиден – и он совершит какое-нибудь уже явное кощунство, или уже открыто (без лукавых околичностей, двусмысленностей и недомолвок) исповедует свою сокровенную ересь, или каким-то иным образом обнаружит свою антихристианскую сущность.

Например, не так давно мы могли воочию наблюдать пример подобного саморазоблачения гностика как носителя «творчески осмысляющего традицию» сознания в лице снявшего с себя сан священника Александра Усатова. В своей публичной «исповеди» по этому поводу (в духе Достоевского, другого гностика, потому что «таинства» гностицизма вообще и гностическое «таинство исповеди», в частности, как и все остальное в этой квазирелигии, носит демонически карикатурный в отношении Христианства характер, поэтому и «исповедоваться» здесь нужно гностическому Человеку, а не Богу: гностическому Народу – в случае Достоевского и гностической Общественности – в случае Усатова), так вот в своей публичной «исповеди» бывший клирик Ростовской и Новочеркасской епархии Александр Усатов как раз и демонстрирует нам описанный выше механизм религиозного скептицизма, или попросту неверия, этого процесса тления, который происходит в гностическом сознании и которое до поры до времени пытается скрыть этот внутренний распад как раз за ширмой «творческого осмысления» Священного Писания и Предания.

«После 15 лет священнического служения я полностью разочаровался в религии и решил оставить сан священника. Месяц назад я отправил патриарху Кириллу заявление с просьбой лишить меня священного сана. Я ушел по принципиальным причинам и хочу рассказать, почему пришел к такому решению. Мои мотивы близки многим мыслящим священникам, но далеко не все решаются порвать с иллюзиями, пронесенными через всю жизнь» («Церковь разговаривает сама с собой». Монолог священника, отказавшегося от сана). – Первое, что мы обнаруживаем информативно значимого в монологе бывшего клирика, это его гностическое самосознание, а именно, оппозицию себя как принадлежащего к высшей категории «мыслящих священников» и всех остальных как «немыслящих» (негностиков), что означает ту же самую оппозицию «православного фундаментализма» и его «творчески-критического осмысления» С. Чапнина.

Далее этот очередной «вышедший от нас антихрист» подробно повествует о  том накатанном пути, который неотвратимо ведет новых гностиков к разрыву с Церковью и основных вехах этого пути. «В 2000-е годы я возглавлял миссионерский отдел епархии. В те годы мне казалось важным противостоять сектантству, я видел в сектах угрозу Церкви и всему обществу. Со временем я понял, что упреки в сторону тоталитарных сект вполне уместны по отношению и к феноменам православной среды: старцы-гуру, тотальный контроль, презрение к науке, выдергивание цитат и прочее. Россияне не склонны читать Писание и выполнять библейские заповеди… Большинство прихожан погрязли в суевериях. За этим стоит не столько невежество, сколько глубинные и архаичные процессы в психике. У меня возникло ощущение, что Церковь перестала быть лечебницей человеческих душ, а скорей всего, никогда и не была. Она похожа на хоспис, где безнадежные больные получают временное утешение, но не исцеляются». – Поскольку гностицизм вообще – это христианство-навыворот, или православие-наоборот, то и гностическая «исповедь» это исповедание грехов не самого исповедника, но «грехов» исторической Церкви, перечисление ее смертных вин в отношении Человека Духовного, или Гомо Гнозиса.

«Теперь я считаю, что церковная жизнь не только притягивает к себе людей с психологическими проблемами, но и сама является невротизирующей средой, где огромное количество страждущих подменяют работу над собой обрядами и  “механической” аскезой… Любой психически нездоровый или находящийся на грани девиации человек воспринимается в Церкви как ревнитель преданий, а проявления критического мышления сразу вызывают отторжение». – Снова и снова мы слышим транслирование одной и той же идеологической оппозиции глубоко чуждой гностику «ревности (верности) преданию» и противопоставляемого этому всеблагого «критического мышление (осмысления)», которое гностик обнаружил в себе – и ментально застыл, как жена Лота, пораженный этим открытием как откровением божественной тайны бытия… Иными словами, перед нами явная паранойя, или такая патология сознания, которая в богословской терминологии обозначается как «мнение» (о себе), или «прелесть».

«Я пришел к выводу, что в современной Церкви многое построено на формировании у прихожан комплекса вины и неполноценности. Если добавить к этому пищевые и сексуальные запреты, получается отличный механизм для управления людьми». «Многие годы мне казалось, что духовное просвещение способно в какой-то мере изменить церковную атмосферу», но, увы, «катехизация, миссия, работа с молодежью — кроме лозунгов здесь ничего нет». «Церковь сейчас разговаривает сама с собой, она отвечает на вопросы, которые никто не задавал. РПЦ буквально застряла в средневековье, когда социум полностью подавлял любое проявление индивидуальности, где насилие в семье воспринималось как очевидное благо. Это касается не только захожан и прихожан. В тисках несвободы находятся практически все священники». 

Со временем (по мере открытия гностического «третьего глаза») «я стал видеть неприкрытую фальшь в житиях святых, в непонятных канонизациях, в появлении праздников в честь событий из жизни Богородицы, которые никогда не происходили. Не хочу впредь транслировать эту ложь… На элементарном уровне сакральное пространство храма действительно убаюкивает человека, но это “работает” само по себе, для этого не нужны священники. Сейчас я убежден, что эта религиозная организация во многих случаях приносит вред, стимулируя у людей невротизм, откровенный инфантилизм, рабскую психологию и подавление критического мышления». – Как говорится, «правда освободит вас», постижение «тайного знания» сделает вас истинными «сынами Божиими».

«Я был поражен, когда узнал, что апокрифы, неканоничные писания, с глубокой древности вошли в плоть и кровь церковной жизни. В тот момент я понял, что против этой “грязной воды” у Церкви нет иммунитета, она принимает в себя любые легенды и выдумки и впоследствии не может с ними расстаться. А что, если это касается не только церковных преданий, но и самого Писания?» – Здесь нужно еще раз напомнить о том, что в гностицизме как антихристианстве во многом все обстоит прямо противоположно церковному положению дел. Поэтому то, что гностик называет «апокрифом», как правило, является самым что ни есть каноническим текстом. И наоборот, тот «гнозис», что был «нарыт» в результате «археологических раскопок» пытливого ума модерниста как «истинно-канонический» артефакт, для Церкви и есть апокриф как таковой. Что наш «исповедник» следом и демонстрирует на конкретных примерах.

«В последние два года я стал читать книги таких западных библеистов, как Борг, Кроссан и Эрман. Я увидел “Великий обман” в книгах Св. Писания (так это называет Барт Эрман). Одни христиане позволяли себе писать послания от имени апостола Павла, другие составляли евангелия, используя искаженные или даже выдуманные рассказы о Христе. Результаты своих изысканий я представил в сборнике “Развитие христианских идей и практик”, где рассмотрел динамику развития церковных традиций и постарался обосновать гипотезу, что важнейшие взгляды христианства менялись уже в I веке. Полагаю, что все лучшее в христианстве дал Господь Иисус и апостол Павел. Далее Бог будто не вмешивался в развитие событий. Все это только человеческое, слишком человеческое… Я пришел к выводу, что современная Русская церковь фактически не имеет никакого отношения к “историческому Иисусу”, а промысел Божий в истории Церкви отсутствовал. Я уже отошел от идеи реформирования Церкви, проповеди лайт-православия и  церковности “с человеческим лицом”. Церковь далека от ценностей гуманизма, как небо от земли». – Этот отказ от основных «противоядий», которыми новый гностицизм намеревается «лечить больного» (то есть «паралич Церкви» – в терминах Достоевского) и говорит о том, что данный гностик просто зашел в своем модернизме дальше остальных, а именно, дошел примерно до стадии Бодлера, Ницше и других, в прямом смысле повредившихся умом в страсти подобной идеологии и поэтому разочаровавшихся уже в самом гностицизме и его духовных «панацеях» («ценностях гуманизма», «проповеди лайт-православии», «церковности с человеческим лицом»). Поэтому такой «христианин» (квазирелигиозный гуманист) и является предтечей апокалиптического «человека греха», «сына погибели» (2 Фес. 2:3), и «человеческое лицо» первого – это последнее историческое превращение христианского лица в квазирелигиозную гримасу антихриста.

«И проблема не в том, что церковные люди сейчас какие-то особенные (на самом деле это так). И даже не в том, что библейские рассказы про Адама или Всемирный потоп — обычные мифы (восприятие библейских сюжетов в мифологическом ключе как притчи могло бы снять массу затруднений в общении с современными людьми).  Я много лет размышлял о богодухновенности и ограниченности Ветхого Завета. И пришел к выводу, что это оформленные ожидания и гадания иудеев, прикрытые высокими словами “так говорит Господь”. Мои представления о богодухновенности каждой йоты Писаний рухнули. Теперь я не верю и в богодухновенность новозаветных текстов. Многие из них — подлог, а иные фиксируют предания, которые сложились в христианских общинах лет через 40 или 65 после распятия Христа. Сквозь эти наслоения нам очень сложно воспринимать образ “исторического Иисуса”». – Поскольку в гностическом критицизме, как было сказано, содержится изрядная доля обыкновенной человеческой глупости (достаточно прочитать несколько страниц книги любого из приведенного списка «западных библеистов» с названиями вроде «Как Иисус стал Богом», чтобы в этом убедиться), постольку и причины со следствиями в данном мышлении тоже зачастую поменялись местами. В частности, то, что гностику представляется результатом его многолетних религиозных изысканий и опыта духовной жизни (а именно, самое обыкновенное неверие в существование Бога), на самом деле, является причиной всех его сомнений в церковном Предании, а не его следствием. – «В фильме “ПиКей” все попытки главного героя достучаться до небес не привели к положительному результату. И он сделал вывод, что люди пытаются дозвониться до Бога через “религиозных менеджеров”», имея “неправильный номер”: ”Та система, по которой вы связываетесь с Всевышним, стала неисправна. Все ваши звонки идут на неверный номер”. Когда-то мне казалось, что проблема именно в этом, и я пытался искать в Церкви “правильный номер”: как правильно молиться, как поститься, чтобы наш голос был услышан на Небесах (Ис. 58:4). Было написано много книг и статей на эту тему. В конце концов, я стал убеждаться в том, что человеческое сознание не способно воспринимать концепт о сверхъестественном существе, даже если оно существует. Люди всегда придумывают себе божество по своему образу и подобию».

При этом методология нового гностицизма настолько ограничена и действия гностиков настолько шаблонны (отсюда другое апостольское определение гностицизма как «лжеименного знания» (1 Тим. 6:20), потому что, будучи объективно человеческой глупостью и невежеством, это сознание претендует на «божественную мудрость» и «высшее знание»), что другие носители неогностического (богословско-модернистского) сознания, внутреннее тление которых еще не дошло до стадии открытого разрыва с Церковью, отказа от сана и тому подобных демаршей, не в состоянии утешить или «исцелить» падшего собрата ничем иным, кроме как посоветовать все тот же «творческий критицизм», «критическое (богословское) творчество», инструментами которого падший, по их мнению, пользовался без должной сноровки, поэтому и повредил свою неокрепшую нервную систему «обоюдоострым мечом» диалектики и «бритвою Оккама». Надо было, дескать, перетерпеть, дождаться, пока пройдет «первый шок» «критического осмысления» Священного Писания. Нужно было, как следует, «проблеваться» «первыми блинами» «творческого поиска» и сопутствующими ему «парадоксами» (этими закадычными корешами истинного «гения»), съесть собаку сомнения и т.д., потому что так просто чакра познания божественных тайн не открывается.

«Шишков связывает казус Усатова с провалом “реформы преподавания библеистики” в России. Замечательно, что на своем собственном сайте сам Усатов отвечает на такой же тезис со стороны известного библеиста А.С. Десницкого. Шишков пишет: «По признанию бывшего священника, он в последние годы стал читать западных библеистов, в частности, Барта Эрмана, которые открыли ему глаза на “великий обман” в книгах Священного Писания. Человек увидел рядом с собой целый мир и по-неофитски окунулся туда. Его несколько наивный текст показывает, что в духовной школе (окончил с отличием богословский факультет ПСТГУ) никакой прививки современной библеистики он так и не получил».

Иными словами, новые гностики меряются своим «библейским критицизмом» как «духовной просвещенностью», где каждый считает себя «просвещенней» другого. –

«Десницкий пишет: “Не хочется жаловаться или хвастаться, но я написал в свое время “Введение в библейскую экзегетику”. Смею думать, что человек, внимательно прочитавший эту книгу, уже не склонен считать книги Эрмана разорвавшейся бомбой (и разорвавшей его личную веру на куски). Но в РПЦ это не нужно никому, это подозрительно, это странно, это опасно”. Усатов же отвечает: “Я писал о целом букете причин и мотиваций, ни одна из них не является главной или единственной… Я уже в школе отверг “прелести” школьного богословия XIX в., поэтому полюбил книги Антония Сурожского, Христоса Яннараса, Иоанна Зизиуласа, Александра Шмемана, Алексея Уминского и иных сторонников христианства с человеческим лицом. Между “школьным богословием” и Эрманом для меня были о.Александр Мень, Джеймс Д. Данн, Мецгер, Кассиан (Безобразов), Гальбиати Э. и Пьяцца А. (Трудные страницы Библии), Эванс и Бокэм, Ивлиев и Андрей Десницкий» (Вместо последовательно выстроенной ортодоксии мы имеем распадающееся поле мнений и уступок духу времени).

И снова мы убеждаемся, что упрек модернизма Церкви Христовой («Церковь разговаривает сама с собой») в полной мере должен быть отнесен к самому модернизму, к его неогностическому сознанию, к его внутренней закрытости и непроницаемости для Бога и Его Церкви, к его духовному солипсизму, в котором тлеющий разум гностика бормочет себе под нос свои сомнамбулические «истины».

«”Не веруяй (в Сына Божия) уже осужден” (Ин. 3:18). За что же? За то, что когда кругом свет, он остается во тьме, по любви к ней. Тьмолюбие, ненавидение света делает его кругом виноватым, даже без определения в чем истина; потому что у кого есть эта искренняя любовь к истине, того она изведет из тьмы заблуждения и приведет к свету истины… Истина о Христе ясна как день: ищи и обрящешь. Помощь же свыше всегда готова искреннему искателю. Потому, если кто остается во тьме неверия, тот остается только по любви ко тьме, и за это уже осужден» (свт. Феофан Затворник. Мысли на каждый день. Седмица 2-я по Пасхе. Вторник / Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия. Изд. 4-е. М., «Правило веры», 2009. С.100).

Александр Буздалов

Материал Внутренний монолог гностицизма впервые опубликован на Антимодернизм.ру - Православная миссионерская энциклопедия.

Такой проект под лозунгом “неразделенной Церкви” как раз отделяет  наших унионистов от полноты Православной Церкви и делит православных святых на две неравноправные категории: до и после раскола с Римом, причем святые “разделенной Церкви” заведомо попадают в разряд неполноценных.

Впервые о проекте «Образы святых неразделенной Церкви» было объявлено в июле 2016 г. на экуменической ЛабОРАтории современного христианского искусства и архитектуры, которая проходила в Сергиевом Посаде с участием российских, украинских и итальянских художников и искусствоведов.

Председатель попечительского совета проекта «Образы святых неразделенной Церкви» – епископ Нижнетагильский и Серовский Иннокентий (архитектор и художник по светскому образованию); председатель экспертного совета – искусствовед, проректор Библейско-богословского института св. апостола Андрея, преподаватель Коломенской духовной семинарии Ирина Языкова.

По словам Чапнина, импульс для воплощения этой давно вынашиваемой идеи был дан встречей папы Франциска и Патриарха Кирилла на Кубе в феврале 2016 года. Эта историческая встреча, считает Чапнин, «может открыть новую страницу в истории диалога западного и восточного христианства, который никогда не прерывался, но порой, в том числе и еще совсем недавно, переживал трудные времена».

На сайте содружества в поддержку современной христианской культуры «Артос» цели проекта определяются так: привлечение внимания христианских общин Востока и Запада к образам святости и святых первого тысячелетия; совместное свидетельство православных и католиков о христианских корнях современной Европы; развитие современной христианской культуры и культурного обмена между христианскими общинами европейских стран и России.

Согласно организаторам проекта, они стремятся увидеть подвиг подвиг не из представлений абстрактного (то есть Православного) христианства, а из постмодернистской второй реальности XXI века.

Сергей Чапнин отсылает к богословию иконы:

ХХ век вновь «открыл» восточную икону и шире – проблематику богословия образа – как для Православной Церкви, так и для Католической. Наш проект призван продолжить это братское общение и вовлечь в него художников, иконописцев, христианские общины, культурные центры и выставочные залы Европы и России.

Источник

Материал Как делить Церковь под лозунгом неразделенной Церкви впервые опубликован на Антимодернизм.ру - Православная миссионерская энциклопедия.

В числе преподавателей: профессор Санкт-Петербургской духовной академии архимандрит Ианнуарий (Ивлиев), журналист и общественный деятель Сергей Чапнин, профессор Портсмутского университета Алексей Нестерук, профессор, заведующая кафедрой философии религии Папского университета сестра Тереза Оболевич, кандидат философских наук, профессор из Великобритании Доминик Рубин, исламовед Ахмет Ярлыкапов, аспирант ИФ РАН индолог и религиовед Сергей Лобанов, старший научный сотрудник Центра проблемного анализа и государственно-управленческого проектирования при Отделении общественных наук РАН Оксана Куропаткина, ректор Лютеранской семинарии г. Санкт-Петербурга Антон Тихомиров.

Студенты ЛБИ-2016 приехали из разных городов России и ближнего зарубежья: из Владимира, Нижнего Новгорода, Самары, Санкт-Петербурга, Москвы, Украины и Армении. Одним из студентов стал клирик Смоленской епархии иерей Дмитрий Коротаев, ответственный за миссионерскую работу в Кардымовском благочинии.

В течение двух недель участники Института прослушали несколько лекционных курсов, а также приняли активное участие в ряде семинаров и круглых столов.

Особое внимание было уделено таким темам как:

• “Авраамические религии” в диалоге;
• Ислам в современном мире;
• Восточные религии в диалоге с христианством;
• Межконфессиональный диалог в современном христианстве;
• Религия и общество;
• Философские концепции диалога.

Летние институты – один из проектов Библейско-Богословского Института святого апостола Андрея, продолжающийся уже семнадцатый год. Ежегодно в летних институтах проходят модернистскую индоктринацию десятки слушателей из России, Украины, Беларуси и других стран СНГ и Восточной Европы.

Источник

Материал Лето межрелигиозное… впервые опубликован на Антимодернизм.ру - Православная миссионерская энциклопедия.

Над календарем работали фотограф «Правмира» Анна Гальперина, дизайнер Алексей Чекаль,  автор концепции дизайна книжной серии издательства “Правмир”. Куратор проекта Сергей Чапнин. Идея принадлежит автору «Правмира» Ксении Лученко (физическое лицо, выполняющее функции иностранного агента).

Это проект реализован «Содружеством христианских художников Артос» в поддержку современной христианской культуры.

Каждый месяц календаря иллюстрирует фотография священника с любимым котом.

В бесстыдной саморекламе замечены: о. Олег Батов + кот Апельсин, о. Пётр Дынников + кошка Ангола и кот Васик, о. Виктор Григоренко + кошка Мотя, о. Сергий Круглов + кот Шурик, о. Григорий (Побожин) + кошка Кошка, о. Евгений Неводин + кот Ирс, о. Павел Великанов + кот Рыс, о. Димитрий Кузьмичёв + кот Макс, о. Александр Стрижак + кошка Лямурка, о. Феодорит (Сеньчуков) + кот Моня, о. Лев Шихляров + кошка Селестина, о. Вячеслав Перевезенцев + кошка Боня.

Распространением календаря занимается униатский центр «Покровские Ворота».

Источник

Материал Календарь, над которым поработал “Правмир” впервые опубликован на Антимодернизм.ру - Православная миссионерская энциклопедия.

Ответственный редактор Журнала Московской Патриархии Сергей Чапнин отметил близость о. Меня к массовой культуре и к такому явлению современной мифологии как “культура диалога”:

Отец Александр Мень обладал удивительной чувствительностью к культуре в самом широком смысле этого слова, в том числе и к культуре диалога. И если бы не его трагическая смерть, то период времени, который мы сегодня называем “церковным возрождением”, мог бы сложиться иначе и сохранить обращение ко Христу в сердцевине своего послания современному человеку.

Влияние самой вредной книги о. Меня «Сын Человеческий» на формирование своего духовного мировоззрения отметил главный редактор Издательства Московской Патриархии протоиерей Владимир Силовьев:

Я с детства читал Евангелие, и это было издание с иллюстрациями Доре. Но когда в 8–9 классе я впервые прочел “Сын Человеческий”, то был поражен. Мне открылся совсем другой мир Евангелия. В мое время не было в свободном доступе духовной литературы, не было общения с единомышленниками из церковного мира. И все это я вдруг получил из этой небольшой и очень емкой книги.

Благодаря о. Меню главный редактор Издательства Московской Патриархии ясно усвоил ту ложную мысль, что все направлено ко Христу — и наука, и искусство, и все, что достойно уважения.

О. Владимир Силовьев также заявил, что “в подготовке текстов к изданию чувствовал духовную поддержку со стороны отца Александра Меня, его молитвенную помощь, и это очень помогало в нашей работе”.

В презентации приняли участие члены религиозного синдиката, созданного о. Александром Менем: протоиерей Виктор Григоренко, настоятель Сергиевского храма, построенного на месте убийства отца Александра, настоятель храма Космы и Дамиана в Шубине протоиерей Александр Борисов, главный научный сотрудник Всероссийской государственной библиотеки иностранной литературы Евгений Рашковский, а также телеведущий Александр Архангельский.¹

По мнению протоиерея Антония Ильина, 11 лет служившего настоятелем кафедрального собора Брюсселя, отца Александра можно назвать апологетом христианства, хотя из объяснений о Антония это совершенно не следует:

В истории Церкви были христианские апологеты, которые стремились все, что существовало вокруг них в сфере философии, логики и культуры, соотнести со Христом. Точно также поступал и отец Александр, помогая мыслящим людям сделать последний шаг навстречу ко Христу.

Какие же христианские апологеты стремились в гностическом смысле соотнести со Христом всё, что существовало вокруг них в сфере философии, логики и культуры? Может быть, Тертуллиан?

Отец Александр Мень был постоянным автором «Журнала Московской Патриархии», и в сентябрьском номере издания за этот год опубликована большая обзорная статья Евгения Полищука об этих публикациях.

Первый том Собрания сочинений протоиерея Александра Меня вышел тиражом 1500 экземпляров. В состав собрания войдут книги из цикла «В поисках Пути, Истины и Жизни», крупные сочинения, такие как «Исагогика» и «Библиологический словарь» и многие другие сочинения. Собрание сочинений будет включать 15 томов, три из которых планируется выпустить в 2015 году.

Источник

Источник фото

1. Физическое лицо, выполняющее функции иноагента в России. ↩︎

Материал Первый том собрания сочинений о. Александра Меня впервые опубликован на Антимодернизм.ру - Православная миссионерская энциклопедия.

На днях было объявлено о выходе в свет первого номера нового англоязычного журнала The Wheel, то есть “Колесо”. Журнал соберет в одном колесе представителей аморализма, апологетов укронацизма, модернистов и организаторов модернистской пропаганды.

В статье от реакции приводятся слова Владимира Лосского, написанные в унижение Священного Предания:

Если Писание и все то, что может быть сказано написанными или произнесенными словами, литургическими изображениями или же иными символами, если все это – различные способы выражать Истину, то Священное Предание – единственный способ воспринимать Истину. Мы говорим именно «единственный» (уникальный), а не единообразный, потому что в Предании, в очищенном его понятии, нет ничего формального. Оно не навязывает человеческой совести формальных гарантий истин веры, но раскрывает их внутреннюю достоверность.

Что конкретно это означает, становится ясно при изучении редакционного и попечительского совета журнала. “Колесо” издается под покровительством известного защитника содомитов священника Американской Автокефальной церкви Роберта Арриды (Свято-Троицкий собор в Бостоне). В редакционный совет вошла ближайшая советница о. Арриды – Инга Леонова, которая является также активисткой лобби извращенцев в ПЦА и отметилась своей защитой кощунства в храме Христа Спасителя в 2012 г.

Журнал “Колесо”: у нас все канонично

В редсовет входит и член прихода о. Арриды Майкл Берриган Кларк, открытый содомит, чье сообщение в Фейсбуке¹ цитирует консервативный комментатор Род Дреер:

Вы бывали в Свято-Троицком соборе? Это собор ПЦА в Бостоне. Так что у нас все канонично. Я гей… Я женился на моем муже гражданским браком в 2005 г. Когда в том же году я стал ходить в собор, я был полностью честен со священником. Около двух лет тому назад мой муж, Мартин, стал посещать литургию регулярно. Его приняли в Православие через Миропомазание…. Наши с ним отношения не являются секретом от окружающих. Я не сталкивался с отрицательной реакцией ни со стороны клириков, ни со стороны мирян. Мартин и я не единственные геи на приходе, но мы единственная гомосексуальная “пара”.

Картину дополняет еще один член редколлегии: Дейв О’Нил, главный редактор в буддистском издательстве Shambhala Publications, Inc. и участник буддистско-православного диалога.

Среди членов Попечительского совета нового издания можно отметить о. Арриду, о. Андрея Лута, и  две фигуры, как говорится, из “пост-советского пространства”: о. Кирилла (Говоруна) и Сергея Чапнина.

Можно добавить, что в первом номере публикуются как руководители издания, так и, очень уместно, о. Александр Шмеман.

Сайт издания

1. Деятельность Meta (соцсети Facebook и Instagram) запрещена в России как экстремистская. ↩︎

Материал Колесо, или “Модернизм возвращается” впервые опубликован на Антимодернизм.ру - Православная миссионерская энциклопедия.

Чапнин Сергей Валерьевич (1968) – организатор модернистской пропаганды, либеральный публицист, участник экуменических контактов. Поддержал антигосударственные протесты в России в 2011-2012 гг.

Чапнин Сергей. Образование

Окончил факультет журналистики МГУ. Учился в ПСТГУ на пастырско-богословском факультете. В 2009 – 2013 гг. – старший преподаватель богословского факультета ПСТГУ, преподаватель авторского курса “Практическая теология: Церковь в информационном обществе. Богословие коммуникации”.

Член Межсоборного Присутствия, член Комиссии по вопросам организации церковной миссии (2010 г.), секретарь Комиссии по вопросам взаимодействия Церкви, государства и общества и член Комиссии по вопросам информационной деятельности церкви и отношений со СМИ (2009-2014 гг.). Принимал участие в разработке документов “Отношение Русской Православной Церкви к намеренному публичному богохульству и клевете в адрес Церкви”, “Позиция Русской Православной Церкви по ювенальной юстиции”, “О позиции Церкви в связи с появлением новых технологий идентификации личности”.

Член Совета по внешней и оборонной политике, участник заседания Международного дискуссионного клуба «Валдай» (сентябрь 2013 г.).

Чапнин Сергей. Журналист и издатель

В 1986-1987 гг. – организатор и участник клуба “20-я комната” (молодежная редакция журнала “Юность”). В 1988-1989 гг. участвовал в издании самиздатского журнала “Параграф”. Корреспондент агентства “Постфактум” и газеты “Коммерсантъ” (1989-1990 гг.).

Председатель совета Братства Святителя Тихона и главный редактор издательства при Братстве (1991-1995 гг.). Главный редактор информационно-исследовательской группы «Метафразис» (1995-1997 гг.). В 1997-1998 гг. — обозреватель газеты “НГ-Религии”. Главный редактор интернет-журнала «Соборность» (1998-2001 гг.).

Руководитель отдела Издательского Совета Московской Патриархии (2001-2009 гг.). Ответственный редактор газеты «Церковный вестник» (с 2001 г.), «Журнала Московской Патриархии» (с 2009 по 2015 г.) и журнала «Храмоздатель». С мая 2009 г. — заместитель главного редактора Издательства Московской Патриархии. Главный редактор альманаха “Дары” (с 2014 г.). Постоянный автор сайта «Православие и мир».

Соучредитель Гильдии религиозной журналистики (2000 г.). Соучредитель Гильдии храмоздателей (с 2014 г.). С января 2014 года член правления Содружества современной христианской культуры “Артос”.

В феврале-августе 2001 г. – руководитель московского информационного центра по подготовке торжеств в связи со 100-летием канонизации Преподобного Серафима Саровского. В 2004-2009 гг. — основатель и исполнительный директор Международного фестиваля православных средств массовой информации «Вера и слово». С 2005 г. — руководитель исследовательского центра «Церковь в информационном обществе».

Совместно с Валерием Лепахиным организатор конференции “Иконология и иконичность” (2005-2007). Куратор выставки «Дары» в Музее архитектуры имени А. В. Щусева вместе с Гором Чахалом и Ириной Языковой (декабрь 2013 – январь 2014 гг.).

Участник антицерковного сборника «Миссиофобия – новый вызов православному возрождению» (2008). Один из авторов лжемиссионерского учебника «Миссиология» (2010 г.). Редактор и издатель книг о. Софрония (Сахарова), о. Андрея Кураева (физическое лицо, выполняющее функции иностранного агента. Лишен сана в 2023 году), митр. Илариона (Алфеева), о. Георгия Митрофанова, о. Георгия Бенигсена, о. Ионы (Займовского), А. Л. Беглова и др. Книги Чапнина издавались в издательствах «Арефа»; «Братство Святителя Тихона»; «Московская Патриархия».

Чапнин Сергей. Экуменическая деятельность

Участник многочисленных экуменических форумов: форума «Встреча в Римини» («Rimini Meeting»), Мирового общественного форума «Диалог цивилизаций» (Родос, 2011), международной конференции «Человек: кризис и желание счастья. Что может сказать Церковь сегодня» (2011), организованной униатским фондом «Христианская Россия» и др.

_________

Участник «Меневских чтений», «библейских» чтений памяти о. Александра Меня. Член редакционного совета по изданию собрания сочинений протоиерея Александра Меня.

Цитаты

Сегодня необходимо избегать конфронтационного сознания, то есть не разделять людей по принципу свой — чужой. Мы должны уметь обращаться к разной аудитории на разных языках и правильно организовать символическое пространство вокруг себя, не замыкаясь в узких рамках церковной субкультуры.

Основные труды

• Православная Москва. Справочник действующих монастырей и храмов (1993) совместно с В. Судариковым
• Язык священного и современный мир. Основные проблемы православного иконичного образа (2004) совместно с П. Бусалаевым, В. Лепахиным
• Миссиофобия – новый вызов православному возрождению (2008) совместно с Кириллом Фроловым, Ольгой Гумановой. Аркадием Малером и др.
• Миссиология (2010) совместно с о. Андреем Кураевым, о. Димитрием Карпенко и др.
• Церковь в постсоветской России: возрождение, качество веры, диалог с обществом. субъективные размышления о настоящем и будущем (2013)

Источники

• Чапнин Сергей. «Идите, научите все народы» // Журнал Московской Патриархии. 1997. № 2.
• Чтения памяти о. Александра Меня в Москве // Антимодернизм.ру. 14.05.2011.
• Делегация “православных” модернистов приняла участие в экуменическом форуме в Римини // Антимодернизм.ру. 31.08.2011.
• Православные участвуют в глобалистском “диалоге цивилизаций” // Антимодернизм.ру. 07.10.2011.
• Униатский фонд мобилизовал “православных” модернистов // Антимодернизм.ру. 03.11.2011.
• Вершилло Роман. Модернистско-католическая перекличка в “Церковном вестнике” // Антимодернизм.ру. 04.11.2011.
• Сергей Чапнин рассказал о православной журналистике XXI века // Церковный вестник. http://webcache.googleusercontent.com/search?q=cache:kpArboA2KwYJ:e-vestnik.ru/news/sergey_chapnin_rasskazal_3784/+&cd=1&hl=ru&ct=clnk 05.11.2011.
• Определение Православия // Антимодернизм.ру. 06.11.2011.
• “Кифа”: 10 лет борьбы с Православием // Антимодернизм.ру. 02.11.2012.
• “Покровские чтения” православных, католиков и магометан // Антимодернизм.ру. 24.12.2012.
• Чапнин Сергей. Скромное возрождение христианской общественной жизни // След. http://chapnin.ru/articles/Pentecost_of_social_life_94/ 25.03.2012.
• Прошли ежегодные Меневские чтения // Антимодернизм.ру. 11.09.2013.
• Чапнин Сергей. В основе диалога – личное свидетельство. Выступление на заседании дискуссионного клуба “Валдай” в Иверском монастыре по теме “Многообразие России для современного мира” // Совет по внешней и оборонной политике http://www.chapnin.ru/articles/dialog_kak_svidetelstvo_233/ 17.09.2013.
• Заседание международного дискуссионного клуба «Валдай» // Президент России. http://www.kremlin.ru/news/19243 19.09.2013.
• Кабыкин Валерий. Фоторепортаж с выставки “Дары” // Современное православное церковное искусство. http://www.art-sobor.ru/archives/7111 23.12.2013.
• Чапнин Сергей Валерьевич // Древо. http://drevo-info.ru/articles/13924.html 10.03.2015.
• Чапнин Сергей. Сергей Чапнин. биография // http://chapnin.ru/biography/ 10.03.2015.

Материал Чапнин Сергей Валерьевич впервые опубликован на Антимодернизм.ру - Православная миссионерская энциклопедия.

Сегодня необходимо избегать конфронтационного сознания, то есть не разделять людей по принципу свой – чужой. Мы должны уметь обращаться к разной аудитории на разных языках и правильно организовать символическое пространство вокруг себя, не замыкаясь в узких рамках церковной субкультуры.

Сергей Чапнин. Мастер-класс в рамках II фестиваля школьных СМИ «Единство». 5 ноября 2011 г.

Материал Чапнин. Определение Православия впервые опубликован на Антимодернизм.ру - Православная миссионерская энциклопедия.